怎样才能称为“已经会修行了”？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 **如何检验会不会修行——** **观身的时候，看着身动，心是观者，这才算是会修行。如果只是看着身体，心没有成为观者，只是一味地静如死水，这是不会修行。如果观受，就会看到快乐生起而后灭去，心是观者。**心是知者，知道快乐涌现而后灭去，痛苦涌现而后灭去，不苦不乐生起而后灭去，好也是生起而后灭去，坏的、贪、嗔、痴等等……一切都是生起而后灭去。散乱生起，心知道“散乱”，心是观者，就会看到散乱生起而后灭去。**我们修行并不是为了得到宁静，而是为了看见——凡生起的，必会灭去（经典称之为：凡是生法，必是灭法）。这才是毗钵舍那的修行。** **我们学习是为了洞见到：凡生起的，必会灭去；我们的目标是——必须照见“三法印”。**凡生起的，必会灭去——这是照见“无常”；一切都是有因即生，无因即灭，无法被掌控——这是照见“无我”（这是更为深邃的洞见）。 只有具备了深邃的智慧才会照见“无我”。如果智慧还不成熟，则会照见“无常”。那也不用因此难过，照见“无常”同样可以证悟阿罗汉。 **观照实相的时候，心是观者；观身是看着身体活动，心是观者；观心是看着所有的感觉不断变化，心是观者。**就是这样训练。苦乐来了就走，苦乐不断在心中变化，心只是知者、观者；好、坏、贪、嗔、痴在变化，心只是观者；好、坏、贪、嗔、痴来了就走，心只是观者。不断去用功吧，一定要有作为观者的心。 **观者的心是中舍的。因为拥有了纯净的觉性——这样的觉性是干干净净的，没有任何“想要”掺杂其中，也没有满意和不满意渗杂其内。**所以隆波反复提醒我们：要训练觉性，训练让心安住且中立。 如果拥有安住且中立的心，有觉性地捕捉到名色身心的变化，就会看见名与色的实相，智慧会生起，就会照见“三法印”。反之，是看不到“三法印”的。 **极为重要的是，我们必须经由训练来获得“觉性”和“正定”。觉性的生起，是源自我们频繁地看见各种境界。禅定，则是指心的安住状态。**要用觉性作为工具，时常轻松自在地去觉知所缘。一旦心跑去和所缘黏在一起或是跑去其他地方了，要有觉性及时地知道，心就会安住而生起禅定。继而觉性继续捕捉所缘，心安住而成为知者。 **身动，心是观者；心动，心是观者。**一旦生起满意与不满意，都要及时知道。比如，快乐生起，心对此满意，要及时知道；痛苦生起，心对此不满意，也要及时知道。进一步去及时地知道满意与不满意，满意与不满意就会灭去，心便会中立、中舍。 **佛陀在三藏经典中开示：进入了四禅，就会具有纯净的觉性。纯净的觉性是缘于心具有了中舍，没有了满意与不满意的分别。如果无法进入四禅，那么就按照隆波所教导的去训练，也能获得和四禅同样的心灵品质，只是持续时间较短而已。心会老老实实地觉知所缘，对一切所缘没有满意与不满意之分。看见苦与乐，也仅是看着它们生起而后灭去，完全平等。这样才能称为“已经会修行了。”** **最初，只是看见心和所缘。接下来，当觉察更为深邃时，就会看见：觉知所缘之后，满意与不满意渗入心内。**比如，看到某人的脸，生起厌恶，这时就要知道——厌恶感是对此人不满意的反应。厌恶生起时要及时知道，进而观察到一旦厌恶感生起，我们就会不喜欢，是因为我们想让心好。心生厌恶，我们不喜欢，对此生起了不满等等，都要进一步去及时知道。心满意与不满意都要不断及时地去知道。 **接触所缘时，心有时候满意，有时候不满意。都要不断及时地知道，心就会中立、中舍。具备了禅定、觉性以及中舍的心，才是准备好了可以开发智慧的心。** 查阅三藏经典，我们还会看到，**佛陀曾经开示：达到四禅的心就具备了中舍以及纯净的觉性，它完整具备了老老实实觉知每一个所缘的品质。经典记载道：要引领这样的心去开发智慧。** **为什么要引领这样的心去开发智慧呢？因为只有这样的心才能看见真相。**我们不用去构建真相，也不用去创造什么，我们只需要“看”，就只是去看见真相而已。

世间的工作永无止尽，法的工作终有尽时！

——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗

 

我们要怎样才能抵达这样的“一心”呢？一定要消灭“无明”，也就是无知——不知道“四圣谛”。而非对其他事物的无知。因为对其他事物的了解是永无止尽的。例如，医生探究治病的方法，今天采用的是这样的方法，随着科技与医学的发展，这些方法在不断更新迭代。

 

世间的知识是无法穷尽的，但对佛法的领悟，一旦抵达“根除无明”的目标，便已来到终点。所以，世间的工作永无止尽，佛法的工作终有尽时。

 

某时，佛陀回到迦毗罗卫国，那时释迦族的族系非常多，每一个族系都必须选送一位年轻人去出家。其中一个族系只剩下两兄弟，他们是摩诃男与阿那律王子。兄长摩诃男对弟弟阿那律说：咱们族系必须有人出家。因为释迦族的其他族系都是遵循这种传统，甚至连提婆达多也要出家。

 

于是，阿那律王子问哥哥：出家以后要做什么呢？出家之后，需要穿着用裹尸布拼接而成的衣服；需要赤脚托钵去乞食，无论获得什么食物都得吃；而且一定要住在树林里……哥哥如此这般将僧人的生活形容给弟弟听。弟弟说不要这样的生活。如果出家生活那么艰辛，他更愿成为在家居士。

 

哥哥说：如果成为居士，你就要像居士那样去维系生计。释迦族是以务农来营生的，你就得知道种田的方法，而且每一年都要种。雨季要犁地，还有插秧、收割等各种工作，来年还要将所有的事情再做一次，年复一年，无休无止。

 

阿那律王子又问：这个工作永远没有结束的一天吗？摩诃男王子回答道：是的，永无终日。弟弟说：若是如此，出家更好。因为法的学习终有尽时，世间工作却永无完结。

 

又比如，我们在世间赚钱，何时才算尽头呢？每天要吃饭、要消费，因此每天必须赚钱。有些人有了足够的积蓄后，就无须再继续工作了，但他们仍然需要食物。

 

世间的工作没有终结之日，法的工作却有彻底结束的一天。何时终结呢？就在消除“无明”的一刻彻底终结——心的造作止息，不再迷失去造作善，不再迷失去造作不善，也不会迷失去造作空。

 

没有了造作的心，称为“无为”。它已经从造作中解放出来，不再执取任何东西，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、心六根门。

 

在我们抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的时候，称之为“生”，这个仍在造作的心，称之为“有”（即十二因缘中的“有”与“生”）。

 

当心抵达真正的法的时候，称之为“（我）生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。”

 

“（我）生已尽”意即：心再也不会抓取眼、耳、鼻、舌、身、心；““梵行已立，所作已办”意即：无须再学法与实践，该做的均已完成；“不受后有” 意即：心不再造作善与不善，也不再造作空而不接触所缘。

 

佛法的工作有结束之时，结束于驱除“无明”和消除“不知道”的那一刻。“无明”是指不知道“因果”，不知道“一切都是有因才会生起。”

 

诸法因缘生，诸法因缘灭。一切都无法被掌控。即便是苦，也一定有让其生起的因。

 

比如，悉达多王子还是菩萨时，就曾审思道：因何者存在，故导致苦存在？是因为有“生”存在，所以苦还存在。“生”就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。

 

所以，“（我）生已尽”的关键在于——心放下了心。因为在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最为执著的，心对心紧抓不放，是因为它还没有洞悉到“心即是苦”的实相。

 

因此，要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。

如何观心？如何观身？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 因此，**我们观心的时候不是直接观心，而是借由观察“心所”来观。心所，就是伴随着心生起的事物，正是它让我们可以看到心的生灭。** **观心并不是让心空空的。**可有些人教导观心，是让心去空空的，他们竟然还引用**隆布敦长老的教导：“空阔，光明，纯净，止息了造作，停止了找寻，心不再有任何动作。纤毫无存，什么都不剩。”长老教导的这个可是“一心”，是阿罗汉圣者的心，并不是我们所拥有的心。“一心”是无法被制造的。** **我们只能从自身的实际状况去探索。**有贪心吗？有嗔心吗？贪心和嗔心相同吗？看见它们的不同了吗？只有看到后才会明白：贪心生起而后消失；嗔心生起而后消失；痴心生起而后消失。快乐的心和痛苦的心是一样的吗？不一样。以此类推，我们最后就会看到：**每一种心和“心所”生起而后灭去，它们全都是即生即灭。** 因此，**直接观心是观不到的，它超出了我们的能力范围。我们只是借助“心所”得以看见：各种类型的心都是即生即灭的。** 很难吗？即便觉得很难，也要学习。今天觉得难，未来见到弥勒佛的时候，听法的当下就会顿悟。如果今天只求简单轻松，那未来将一事无成。 我们要去透彻地探究世间，也就是透彻地了解我们的名色身心。从身开始也行，从心开始也行。只要能够放下心，同一瞬间就会放下所有的名色。 **如果我们的学习可以直驱心，能够放下心，也就是一次性放下全部五蕴。**如果还做不到，就循次渐进——观身，观受，观善心、不善心，不断地观照，积累力量，直到觉性、禅定与智慧获得圆熟，届时它们将会自行切断烦恼。 瞧！一有出家人走过，我们的心就晃晃荡荡跑过去看了。感觉到了吗？一有人走过去，我们的心马上就蹿过去，偷偷瞟一下。当发现没什么可看的，就又蹿回来——这就是“心在自行运作”的实例。 不断地去观察，并不是难事。能够观心就观心，观不了心就观身。**如何观身呢？心是观者，观呼吸，看着身体在呼吸，而不是去专注在呼吸上。** 观身呼吸，感觉到了吗？有时呼吸深，有时呼吸浅，呼吸并不是固定不变的。心一旦静止，呼吸就会越来越短，为什么越来越短？因为所需的能量减少了。当烦恼习气强烈时，呼吸非常粗重，需要大量吸入氧气才有足够的能量去应付。但是心宁静时，呼吸会越来越细腻，仿佛停止了（其实并未完全停止，只是变得极其微细罢了）。气息也仿佛消失了，只在鼻尖处仍有残留。这时心就会从对呼吸的觉知转成对生起的光明的觉知，所缘从气息变成了光明。 当我们观身的时候，心只是观者，别忘了去看着身体呼吸。如果观四威仪，则是看着身体行、住、坐、卧，心是观者。**如果禅修使用的是身体的“动”，则称为“正知篇”。**觉知身体的动、身体的停，比如观腹部升降，就属于“正知篇”。隆波田的手部动作也属于“正知篇”。这是小的肢体动作，不是行、住、坐、卧，心是观者。

面对业，佛教徒要用智慧去解决！ ——摘自隆波帕默尊者2018年1月21日开示《怎么消业才是正确的》禅窗 佛教徒是不该盲信的，一切都要有凭有据，别迷信！我们的冤亲债主并不是鬼，也不是他人的灵魂或神识，我们的冤亲债主是令生业——是由于业的成熟导致我们遇到种种境况，令生业才是冤亲债主。 事实上，我们所造之业才是真正的冤亲债主，一旦业报现前就无法避免了，但是播种善的新业，旧业的影响力就无法充分施展拳脚。 比如：鸯掘摩罗出家之前杀人上千，事实上，已经超过了一千人，只是忘了计算，所以才重新割手指来数。割、割、割……第一千个是自己的母亲。他的母亲离家而来是为了劝说鸯掘摩罗别再杀人，是来帮助儿子的。可是儿子杀红了眼，心完全被杀气充满，连母亲也分不清了，动了杀机。佛陀看出鸯掘摩罗的波罗蜜已经圆满，体证阿罗汉的时机已经到来，肯定要证阿罗汉了，所以前来度化他。如果鸯掘摩罗的心灵品质不够，佛陀是无法度化的。 佛陀可以度化每个人吗？其他土匪要杀人，佛陀没有去度化他，也没法度化，因为他没有波罗蜜，没有原始资本。但是鸯掘摩罗是有原始资本的，当他要弑母时，佛陀现身让他看见。鸯掘摩罗觉得杀老太婆“不灵光”，杀年轻出家人肯定更“灵”，便追着佛陀一路砍……于是，佛陀就用一种压缩路程的神通：他在后面追，佛陀在前面不紧不慢地走，但步伐很快。 隆波没见过这种压缩路程的神通，但亲历过延长路程的神通。有一天深夜，隆波走在铁轨旁，这条铁路连接着两条公路。在曼谷暖路与八叉蜡路有一条闲置的铁路线，隆波刚好要跨越这条铁路线。以前正式的公路很少，都是走小路或直接穿铁路。有一天深夜，隆波要走过那里的一片草丛，事实上每天都路过，每天都看到那个地方，通常一会儿功夫就过去了，但是那天怎么也走不出来，路不停地被延长，延、延、延……直到隆波起疑：哎，不正常！它是想骗隆波不停地走，直到被火车撞扁嘛。怎么办？隆波娴熟地把心集中起来再回看，只走了两三步就穿过去了。第二天一早，再看，发现那堆草丛只有两三米的距离。前晚却一直走啊、走啊，距离被延长了，这属于延长路程的神通。本想和他学学这个神通，但却是对牛弹琴，无从沟通。否则当太多的居士到寺庙的时候，就可以把巷口延长两三百公里，这样人数就能少一点（隆波笑）。 业是消不了的，必须偿还。可是鸯掘摩罗所造之业是无穷大的善业，即证悟阿罗汉。为什么他可以证悟？因为在证悟阿罗汉的时候，他既没有杀谁、也没有破戒，那时的他已有戒。不同的时刻，不同的生命。此时的他已经重新出生为比丘了——没有杀谁和害谁，心有禅定。之前的训练已经足够，准备好要证悟，而后他开发智慧成为阿罗汉。 但是，他在成为阿罗汉之后去托钵，（每次）还是会被人用石头或木头砸得头破血流的回来，钵里什么都没有，根本没有食物，除非刚好碰到不认识他的人（会有一点）。有时连钵也被砸破，没有饭吃。 当他去面见佛陀时，佛陀开示说：这是必须偿还的。如果不是现世偿还，之前若没有证得阿罗汉道与阿罗汉果，那样你将堕入地狱非常非常久的时间。必堕地狱之业是非常严重的，杀了上千人，下堕的时间必须很久。而你现在只是承受被石头、木头砸而已，虽然受伤还不至于死。因为他们只是普通百姓，还没有到杀害出家人的地步，所以要忍耐，要不停地修习慈心。 有一日，他去托钵。一位即将临产的孕妇来供养，供养完一抬头，赫然发现是鸯掘摩罗。她突然记起他是谁，大惊失色，撒腿就跑，通常应该是走门进屋，结果她见缝就钻，直接冲进栅栏里。你们见过木头栅栏吗？她拼命往里钻，头是过去了，肚子却被卡住，逃不掉，于是拼死挣扎。 “姊妹”是古代出家人对女居士的一种亲切称呼。鸯掘摩罗尊者对她说：“姊妹，我已经在圣者的家族重新出生了，不再伤害任何生命，我有的只是慈悲，基于此事实，愿护佑你母子平安！”说完，他就走了。然后，孕妇非常顺利地把孩子生了下来，顺利到想生了又生，因为太顺利了，于是她到处跟人讲这件事。怀孕的妇女很多，对吗？有很多，这些人都非常信奉鸯掘摩罗尊者。 之后不管鸯掘摩罗尊者去哪里（托钵），都有孕妇来供养他。鸯掘摩罗尊者是透过新的善业，稀释与淡化了旧业的果报。他所造的新善业是阿罗汉道和阿罗汉果，新的善业把会堕入地狱很久的旧业给淡化和稀释了。 因此，我们不要以愚蠢的方式去消业，而是要行善造福。令生业是真正让我们碰到境况的冤亲债主：挨骂、失业、丈夫出轨、被老婆抛弃、子女吸毒，这都是旧业的果报现前。 去造新的善业吧，重新站稳脚跟。别惊慌失措！别痛苦伤心！要用理智、觉性和智慧去解决问题，旧业的影响力就会逐渐减少。 如果丈夫出轨了，心里恨，每次见面都破口大骂，结果呢？老公的出轨症状会更严重，直接搬去跟第三者住在一起了。他回来要跟他好好讲话，当成什么都没发生，好生伺候。虚情假意有成百上千，要懂得用一两招。千万不要打骂自己的孩子，别把怨气宣泄到孩子身上，要懂一点技巧。 真正的佛教徒是用觉性和智慧去解决问题的。而不是丈夫出轨了，便到处求神拜佛，到处去求忏悔，那样求到死也解决不了问题，太迷信了。 佛陀的教导没有一丁点的迷信与盲从，都是非常理性、有理有据的。只是说要好好地训练心，保持头脑清醒、理智地生活作为稳固的基础，旧业的影响力就会减少。 我们的旧业即令生业，或称之为冤亲债主，而不是各种来找麻烦的鬼。假设我们曾经打死过他，也许他此刻堕在地狱。如果冤冤相报，说明他有瞋，下了地狱，奈何不了我们，但是业报却可以找我们麻烦。 大家要重新调整自己的观念：冤亲债主是令生业，是导致我们碰到这样或那样状况的业，让我们此生出生是这样的状况、碰到那样的事情，这才是冤亲债主。 真正的解决办法是不停地去造新的善业，淡化与稀释坏的旧业，而后的生命就会变好。对于二因生人，也要不断地努力修行，随着觉性等善法的渐增，痴将会递减，继续不断地练习下去，同样也是能修行的，来生的修行便会有所成果，无论如何都有成功的那一天。 因此，请大家训练自己，在活着的时候要理性、有觉性、有智慧，有钱但不铺张浪费，要有所积蓄。 ——————————————————

什么是二因结生和三因结生？ ——摘自隆波帕默尊者2018年1月21日开示《怎么消业才是正确的》禅窗 当一个人要投生时，是有组合条件的，称之为“因”。有些人是“二因生”，有些人是“三因生”，（这是指）出于二因和三因而投生。 二因是基于无贪、无瞋而生的。假设我们病得很重，快死了，于是忆念佛陀、佛陀，那时没有贪，也没有希望自己如何了不起，就只是忆念佛陀，将生死都托付给佛陀。自己在那一刻没有因为病重而痛苦不堪，没有在观感受，也没有把疼痛放在心里，只是一味地呵护着心，不断地念诵佛陀、忆念佛陀，心是善的，没有贪也没有瞋。又或是娴熟地将心专注在蜡烛上，即便闭眼也可以看到火焰，濒死时也让心那样专注。以上这类心是无贪无瞋的，但是痴依然占据了心的50%。 比如聚焦于火焰，心跟火焰在一起，心跑了，陶醉着跟火焰沉迷在一起，如果还有陶醉与沉迷，痴就已经渗透进来；但如果心跑去跟火焰在一起时，知道“心正跟火焰在一起”，这是有觉性在觉知自己，而没有迷失。 修习禅定若不小心，就会获得含有痴的禅定，心虽然处在无贪无瞋的禅定状态，却被痴所笼罩着。比如，打坐迷迷糊糊、昏昏沉沉、漆黑一团，谁是这样的？一定要小心！如果临死前的最后一念心也是这样的，就会依循那种心而投生。 死亡时和出生时的心是完全一模一样的，是按照样本复印出来的心，完全一模一样的复制。所以，（如果）我们基于无贪无瞋而有痴的心来投生，称为“二因生（即无贪、无瞋）”。 二因结生（者）的缺点是修行很难。经典记载，他们无法修行，他们在法的方面属于不幸的人，但还不算特别严重，仍然可以做一般的善行。观察到了吗？世间人的数量庞大，泰国人口也不少，然而对法感兴趣的人只有一点点，发现了吗？为什么？因为他们有痴，一直沉迷在世间。之所以会迷失在世间，是由于前生已经习惯于迷失，所以继续迷失。 若是带着觉性、禅定、智慧而死，尤其是正在修习毗钵舍那，看到名色正在土崩瓦解，心保持中立地如实了解名色，有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。心在修习毗钵舍那，安住且中立，对于正在土崩瓦解的色身没有喜欢或不喜欢，心对于出现的痛苦没有发生动摇，心独立而凸显，承担着“知道”的责任。如是而死，将是三因结生——无贪、无瞋、无痴。这种出生称之为“三因结生者”，即三因生的人。 二因生者是基于无贪、无瞋，可是有痴，这是无法修行的，一打坐就习惯昏昏欲睡，或是坐了依旧漆黑一片。所以一定要谨慎，必须抗争，必须坚持战斗，不能放任心完全沉溺在昏沉里，要努力地多觉知自己，这样临死才能带着觉知、觉醒、喜悦且中立的心，下一生就容易上升到新的高度。 如果是三因生人，比如有些人儿时遇到突发事件，例如看到邻居家着火，吓了一跳，心只是受惊吓而已，立刻抽离出来成为知者，这是由于训练过“有觉性，以安住且中立，照见身心实相”的心，因此它独立凸显，以智慧洞见一切，诸蕴分开，根本不用训练就自行分开。到那一步是不用训练的，（它）将会自行分离——心成为观众，是知者、觉醒者、喜悦者，且保持中立。就是这样！已经学会了的，还将再会，小菜一碟！如果以前就没学会，那就必须训练。不能由于我们是二因结生者，痴非常多，就放任心去破罐破摔，让心一直有痴。 ——————————————————