如何训练才能让“四念处的觉性”生起？
———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗
大家跟随隆波学法已有一段时间，谁觉得自己有转变的，请举手，有吗？有很多！那再问——谁觉得自己根本没有变化，有吗？真没有吗？谁觉得自己比以前更坏，有吗？应该有。没有吗？看起来似乎应该欣慰，但不太相信，一定要观察得久些，要久经考察。
比如，若有人告诉我们，他已经见法开悟。佛陀没说过这时要讲“善哉”之类的话。
佛陀开示道，不要马上随喜，也别即刻拒绝，再考察一段时间，慢慢体会。
比如，我们说自己因学法而有所转变。隆波在相信和随喜之前，一定会先考察许久。否则，今天随喜，下一个月又要请求收回了。隆波不是政治家，无法出尔反尔的说话。
如果想得到什么，就一定要付诸实践。
包括持戒在内——对身与口进行调整，为提升心灵做好准备。
提升心灵的工作有两项。
第一项，是让心获得力量，让心鲜活自然，为开发智慧做好准备。
第二项工作，是让心变聪明，以便获得正确的理解与领悟，令正见生起。
因此，提升心灵有两个目标：
提升心，令其获得禅定；以及，使其产生智慧。
隆波反复不断地教导说，我们要有禅定与智慧。那如何做，禅定与智慧才可以生起呢？
一定要具备觉性。
若无觉性，生起的禅定会立即变成邪定，而不会有正定。
若无正确的禅定，智慧根本不会生起。
所以首要的工作就是发展觉性。关于“觉性”——隆布特长老曾教导道：觉性于任何场合、任何时间都是不可或缺的。
因此，若缺乏觉性，所有的善行与美德都将付之一炬。
如果具备了觉性，戒、禅定与智慧，才有可能生起。
觉性是无我的，我们无法指挥觉性生起。心也是无我的，无法命令其生起觉性。所有的境界或状态称之为“行”。诸“行”是无常、苦以及无法掌控的。
觉性不会无缘无故生起。即便在路边树起广告牌，提醒说：开车的时候要有觉性，等等的。那只是普通的觉性、世间的觉性，并非我们所需要的觉性。问说，世间的觉性有利益吗？有。开车不会撞人，走路不会坠沟，是有好处的。但如果问，它与道、果、涅槃有关系吗？差得远呢。
想要透过修行来提升自心，觉性是必不可少的，继而再令智慧生起，最终抵达道、果、涅槃。能够让心抵达纯净无染和解脱自在的，必定是“四念处的觉性”。“四念处的觉性”，是觉知自己身与心的觉性，而不是观察别人的身和心。如何训练才能让“四念处的觉性”生起呢？一定得经由实践，因为觉性不会无缘无故生起。
有时候隆波也会看广告，从春武里坐车过来的路上，会看到很多大广告牌，上面真心实意的写着：喝酒会导致没有觉性。大家看到过这种广告牌吗？投放广告的恰恰是酒商，在酒瓶旁写着：喝酒会导致失去觉性。喝酒导致昏昏碌碌，等等的。写是这样写，但是照卖不误，而且也有人喝。“喝酒会导致没有觉性”，看起来也是事实，但那是“世间的觉性”。若论及“四念处的觉性”，无论那人喝酒与否，都尚未具备。
想要在世间找到一个真正具有觉性的人，实在是太稀有了。所以，我们一定要训练。没有幸运，也不是碰巧，不存在无劳而获。所有的一切都符合业果法则。如此做就会有如此的结果；那么做则有那样的结果。播种生起觉性的因，才会收获觉性生起的果，如果播撒的是缺乏觉性的因，则不会生起觉性。
让觉性生起的近因是——心能够牢牢记得诸种境界或状态。
隆波在此提及的觉性是“四念处的觉性”，也就是觉知名法与色法的觉性。
要想生起能够觉知名、色的觉性，心一定要牢牢记得名、色的诸种境界或状态。
在起步阶段，我们一定要选择一种禅法来练习，别期待天上掉馅饼——指望听隆波讲法，听着听着就豁然顿悟了。
佛陀时代，听一点点法，就证悟成为阿罗汉的行者不乏其人，而我们听了很久很久，初果仍然遥遥无期。因为大家的波罗密不一样。他们生生世世累积着波罗密，数不胜数。有些人累积了数十万大劫的波罗密，才得以成为神通广大的上首弟子。而我们的波罗密比较少，先谦虚一点，别预估自身有很多的波罗密。如果波罗密很多，就不会出生于此了。这里有什么值得出生的？因此我们要训练，因为觉性不会无缘无故生起。
修习任何一个禅法——观身也行，观受也行，或者感觉苦乐也行，观自己的心也行。练习去观，是为了让心认识那些境界或状态。然后常常看到它们，直到牢牢记得它们，如此觉性才会自行生起。就像我们认识某人，比如某个亲人，但二、三十年从未谋面，等到再见面时也记不起来，形同陌路。而对于每天见面的人，不用看脸，只听到走路声就知道了。碰到过吗？听到脚步声就知道是谁？为何会如此？因为常常听见。或是听到咳嗽声，就知道是谁了，因为常常听到。
要想让心能够牢牢的记住境界或状态，就要常常看到它们。
一定要看自己：
自己能够认识什么境界或状态？
什么更适合我们，是色法还是名法？
自我审查，不需要问别人。
何种色法适合我们，何种名法适合我们？这是必须自己去体会的。
比如，有人擅长于觉知色法，觉知色法也有许多选择——例如，觉知呼气、觉知吸气，让觉性与呼吸在一起，这称为“安般念”。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。如果一再频繁的这样重复，到了某个阶段，心就会牢记呼气与吸气的状态。
一旦心牢记了这个状态，那么当我们迷失、走神、发呆的时候，只要呼吸节奏稍有改变，心就会及时知道。烦恼习气生起时，呼吸会改变吗？有感觉吗？当嗔心生起时，呼吸是变快还是变慢？贪欲生起了呢？呼吸变快还是变慢了？如果是微细的贪欲，心情是舒畅的；如果是强烈的贪欲，呼吸则会急促。嗔心生起时，呼吸大部分是急促的。走神的时候呢？就会忘了呼吸。因为一旦知道呼吸，就不会走神了。
所以我们要不停地去体会。
譬如，训练过“呼气，觉知；吸气，觉知”以后，一旦呼吸的节奏改变，或者忘了呼吸的片刻，觉性就会自行生起，从而记起——色（身）正在呼吸。
一定要不断的训练，天上是不会掉馅饼的。
或者不擅长于观身，观受也行。受就是——苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。身体方面有苦受与乐受，心则有苦受、乐受、舍受（不苦不乐受）。隆波讲的观受，或许与某些道场不同，有些道场教导要观身体感受。
隆波认为身体感受太复杂，一会儿生起在头，一会儿生起在脚，不停的变换地方，很难观察。
而且有时候同时生起好几种感受，这里痛，那里也痛，然后就会发懵，不知究竟观哪里好。
如果观心的感受，则极为简单。心的感受只生起在一个地方——心。
不同于身体感受，从头到脚每个地方都可能生起，心的感受只会生起在心里。我们原本就已能够认识心的感受了，快乐，认识；痛苦，知道；不苦不乐的舍受，也见过。比如，当下能回答隆波吗？是苦、乐、还是不苦不乐？谁不知道自己当下是苦、乐、还是不苦不乐的？如果跟不上，再详细解释一下。没人举手就当是大家已经懂了。不能再找借口说不会修行了。
接下来，心有快乐，要知道；快乐消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐的感受消失，也知道。快乐消失，可能生起痛苦，或变成不苦不乐，然后可能再生起新的苦。痛苦不断地重复，却又是完全不同的。快乐也是同样的情形，快乐灭去之后，可能生起新的快乐，也可能生起痛苦，或生起不苦不乐，这是我们无法选择的。
一旦接触到满意的所缘，快乐就会生起，
接触到不喜欢的所缘，痛苦就会生起。
抓不住所缘，“迷”就会生起，“痴”就会掌控心。
散乱时，什么都抓不住。就这样慢慢体会，不断观察自己的心。心有快乐，知道；有痛苦，知道；不苦不乐，也知道。知道，不是为了干预，也不是为了去阻止痛苦，不是为了能够永葆快乐。
要慢慢地观察，如实的觉察。接下来，快乐生起时，觉性就会自行运作，就会觉知到——哦！快乐来了；痛苦生起时，觉性也会自行生起——哦！痛苦来了；不苦不乐的时候也能够记得——现在不苦不乐。不苦不乐很难觉知，苦与乐倒相对容易。苦与乐之间哪个更容易观照呢？回答得了吗？
苦更容易被观照，因为我们讨厌它；
快乐会让我们沉迷进去，不愿意观，所以很快就被痴控制了，什么也无法观了。
痛苦生起的时候，是很容易观照的。
因此，若透过受念处的修行来让觉性生起，那么就要——心有快乐，知道；
快乐消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐消失，也知道。如此训练不懈，随之而来的结果是——苦、乐、不苦不乐生起时，觉性都会自行运作。
如果观身与观受皆不擅长，也可以观心。
观身除了观呼吸之外，还分为几类：
非常容易的，比如行、住、坐、卧的“四威仪篇”：站，觉知自己；坐，觉知自己；走，觉知自己；卧，觉知自己。或是“正知篇”：动，觉知；停，觉知。
像现在我们坐着，其实还有小动作，大动作是坐，而小动作——有时这么坐，有时那么坐。禅堂里讨人嫌的坐姿是什么，知道吗？好不容易才能唤醒，还睡眼惺忪。本是来听法的，结果却睡着了，还不如在家里睡呢。这样的姿势称为小的肢体动作，大动作还是坐，小姿势却是变来换去的，有人坐着扇扇子，有人抓抓这里、挠挠那里，我们与猴子是一个类别的，难以静止不动。
我们不同于天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是规规矩矩的，比大家要规矩得多。比如魔王，祖师大德们曾经说过，魔王听法的时候是毕恭毕敬、纹丝不动。为什么非要动来动去呢？因为我们的身体一直这里痛，那里不舒服。师父们是这样讲的，隆波是这样听过来的。
就观身而言，最简单的是观身呼气、吸气；
或者观身体的行、住、坐、卧；或者观细小的动作。
笑也属于小动作，我们依然坐着，但脸在微笑，这时要去觉知。倘若不断地觉知，接着只要身体一有动作，觉性就会自行生起，自发的觉知到正在动的色或正在静止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、卧的色。
如果是观照感受，则建议去观心的感受：
一会苦，一会乐，一会不苦不乐，变化不断，观至娴熟的时候，觉性将会自行生起。
所谓的“观心”，并不是直接去观心。有人说自己在观心，却不明白何谓观心。
心本身是观者，如果直接去观心，是观不了的。因为，心无形无相。
心就是能够觉知所缘的那个（能观）。“能够觉知所缘的那个”，能够体会吗？它本身无形无相，速度疾快，来去无踪。
事实上，心的生灭速度极快，以致于我们看不出来。
就像电一秒钟生灭几十次，由于速度太快以致于感觉不到它在生灭，
心的生灭速度则更甚之，以致于会被误以为是永恒的。
我们不可能唐突的直接观心，那是观不到的。
只能透过“心所”来观，比如透过苦与乐，快乐的心是一种形式，痛苦的心是另一种，然后就会发现：快乐的心生起即灭，痛苦的心也生起即灭。佛陀将上述练习归于受念处的范畴。
如果修习心念处，就要观“善”或“不善”。
如果贪心重——心贪，要知道；贪消失了，也知道。
嗔心强——心生气，知道；生气消失了，也知道。就是这样一对一对的去观。
走神的心、觉知的心，是一对一对的。散乱的心、萎靡不振的心，也是一对一对的。
你的哪种习气特别强，就以它作为观照重点，其它所缘只是随赠品。
贪心重的人会看到：心一会儿“想要”，一会儿“想要”消失，一会再次“想要”，一会儿“想要”又再消失。整天这样去看，直到心能够牢牢记得“想要”的状态。“想要”一旦现身，就会即刻知道——觉性自行生起。这样训练正是为了让觉性生起。
特别容易生气的人可以去观：一会儿“生气”，一会儿“生气”消失了；一会儿又“生气”，一会儿“生气”又消失了。反复训练，心将牢牢记得生气的状态。一旦“生气”稍露端倪，哪怕只有一丁点儿不舒服，觉性就会自行生起，立即察觉到——哦！生气了，又生气了。而不是等生气过了三天三夜才想起来，如果那样，说明觉性还未生起。
这完全取决于训练。如果持之以恒的用功，不久觉性就会生起。
觉性的职责是及时知道身与心。如果没有觉知身、心，便不可能修习毗钵舍那，也无法开发智慧。开发智慧正是学习名色（身心）的实相。
如果忘了身、忘了心，不可能学习，就像学生还没找到上课的教室。
所以，我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。
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