什么是小须陀洹？ ——摘自隆波帕默尊者2019年5月27日开示《火化仪式上的法语甘露》禅窗 经典记载说，行者能够分离蕴界以后，再思维身是无常或心是无常的，体认三法印。 **事实上，透过思维而体认自己身心的无常、苦与无我，这还不算是步入毗钵舍那，经典称之为小须陀洹（即小初果），还不是真正的初果。** 心安住成为观者以后，看到身是一部分，心是观者。然后去思维身是无常的、苦的、不是我；心是无常的、苦的，不是我。 比如（大家）昨天心情很好，但今天心境有些悲伤，说明心是无常的。这是经由对比不同时段的境界而体会到的三法印。又比如，之前的心（状态）很好，现在不好了，这也是透过思维对比后看到的三法印，这种情形都称为小须陀洹（小初果）。 **小初果的资产是可以避开下一世堕入恶道的危险，但下下一世还要继续战斗，因为仍有可能会掉入地狱。** 若我们有在修行，那么达到上述阶段是没有太大难度的。 首先，训练心安住，变成知者、觉醒者、喜悦者，然后继续去观。比如：当下这一刻在坐着，看到身体坐着，这个身体是无常的——刚才身体并没有坐着，刚才是走着的，现在才坐下。因此，身体的行、住、坐、卧是无常的。不管坐得多么舒服，时间稍久就会发酸，这个身体始终在被苦逼迫着。一会冷，一会热，一会痛，一会酸，一会饿，一会渴，一会要小便、大便，有时又会生病——身体始终是在被苦逼迫着。 又或者去思维：比如，刚才我们在吃饭，这个身体是一堆物质，不停地在新陈代谢，进食不久就要排泄，因此身体仅仅只是物质，并不真的是“我”、是“我的”，它完全依赖于世间物质而临时存在，时间一到，必将离散。 再比如，我们来参加葬礼，她的身体原先跟我们一样可以行、住、坐、卧，但是现在做不到了，没有几个小时就只剩下骨灰，根本找不到任何人形的踪迹。假如我们参加葬礼的时候思维说：此身不久便会离散、死去，不再有任何人的影子存在了——如是不断地思维，即便（修行）还没有契入毗钵舍那，但也算是极佳的开始了。 我们持续不断地觉知身体，而后思维：身是无常的、是被苦逼迫的，身不是我，身体只是我们从世间临时借来的物质而已，时日一到，就必须还给世间——这称之为“在思维或在审思身体的三法印”。 又或是观察心，感到此刻的心跟刚才不同，这也是在对不同的境界作比较。 **过去的心跟现在的心不同，说明它是无常的，这种情形依然不算步入毗钵舍那，但是能够做到也很好，（因为）这是我们真正修习毗钵舍那的起点。** 心一旦安住成为知者、觉醒者、喜悦者，变成观者，而后再观自己的身与心。 **最开始（我们）还是通过思维的引领来体会它们（身心）是呈现三法印的， 但接下来，由于心曾经从三法印的角度去观身与观心，因此它会自行照见三法印， 在毫无任何刻意为之的情况下，而自行获得体悟。** 比如，一觉知到身体，（我们）就即刻感到身不是我，在呼吸的“这个”不是“我”，这是自行感觉到的。因为我们已经具备了禅定，并且有觉性在感知身体，想蕴也曾经界定过“它是呈现三法印的”。一旦具备了上述因素，心接下来就会自行照见三法印。 **即使我们并没有刻意要去照见身体的三法印，心也能自行照见。** **这样的自行照见，称之为“在真正开发智慧”和“已经在修习毗钵舍那了”。**

什么是开发智慧？ ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 **心一旦安住以后，接下来我们要去开发智慧——有觉性去及时捕捉到身体的运动变化，有觉性去及时感知到心的动静或变化。**比如，身体一会呼气，一会吸气，一会站，一会走，一会坐，一会卧，不停地观察下去，它不停地在变化。 我们为什么要呼气和吸气？去体会看看。呼吸是无常的，呼气是无常的，吸气也是无常的。为什么大家一定要换姿势？因为它苦。坐久一点会酸，走久一点会酸，站久一点会酸，躺久一点也会酸，于是就不停地改换姿势。或是观察身体的动、身体的停，身体在一些微细的动作之中是有移动的，在观察的时候，不用去看每个细节，否则太苦了，直接去观整体，观整个全身不是我——它就像机器人一样动来动去，直接去观无我。 修习安般念是很容易照见无常的，观行住坐卧（四威仪）很难看到无常，因为它可以一坐几个小时。这时我们要从苦法印的角度去观——（身体）正在被苦逼迫着变换姿势。观身的移动与静止时，要观全身，否则这样动来动去的，我们要一个细节、一个细节地来观，是会疯掉的。**直接去观整体就会感到，整体不是“我”。因此，在身念处的正知篇里，照见无我比较容易。** **如果观心就会发现，心充满了无常——** **快乐是无常的，痛苦也是无常的；** **好是无常的，贪、嗔、痴、散乱、萎靡也是无常的。** **这样的观照称之为“开发智慧”：** **反复照见身的三法印，反复洞见心的三法印。** 心还有另一个容易观的角度，那就是无我——即使没有刻意要爱，也会爱；即便没有刻意要生气，它也会生气；即使刻意想要不生气，它仍然会生气；生气以后，很想让它消消气，可就是消不了气。**这说明没有什么现象是我们可以掌控得了的。这种无法掌控——被称为无我，不在我们掌控范围内。** 因此，**一旦有了安住且变成观者的心，就要去观照：** **身是无常、苦、无我的；心是无常、苦、无我的。** **这个身体真正容易被观到的是苦法印，**我们的身体有非常多的苦在逼迫它，（身体）不是“我”，只是一堆物质或一堆元素；至于心，它容易被观到无常、被观到“不是我（非我）”，心是很难被观到苦相的，因为心变化的所缘极其迅速，还没来得及让我们看到“苦”，它就很快变化了。或是入定时，在禅定的状态去看“苦”也是看不出来的，能看到的只有快乐。 **观心的苦法印是极难的，而观身的苦是容易的；但是观“无我”——既适合于观身，也适合于观心；对于无常的法印，观身则比观心的难度大，**因为身体的生灭比心的生灭慢，心的生灭极其迅速，很容易观到无常，它在一直不停的变化着，这称之为“开发智慧”。 **如果自始至终拥有戒、禅定、智慧，** **我们就是为死亡随时做好了准备。** **即便尚未体证初果或二果，也已经准备妥当了。** 所有的良善美德，能够做的就去做。

训练观身心工作 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 禅修课程已经接近尾声，中国人离家许多天，就要回去了。 隆波从整体来评估：中国人的禅修课程效果不错，颇有成效。 大家在修行方面，觉性有所提升，禅定有所进步。 接下来， **去训练开发智慧，观身工作与观心工作，心是观者。** **观身的动，包括行、住、坐、卧等等，** **不断去觉知。** **看身工作，心是观者；** **看到所有的感觉生起，心也是观者。** **比如，苦、乐的感觉，好、坏的感觉，** **贪、瞋、痴之类的现象，** **我们的心都不断觉知，** **并且及时觉知心自身的运作。** 比如，快乐的感觉生起， 心喜欢了，知道喜欢； 痛苦的感觉生起， 心不喜欢，知道不喜欢； 心是善的，比如心宁静， 诸如此类，觉得喜欢要知道喜欢； 心有了烦恼习气，不喜欢， 也要及时知道。 **因此，就是要常常地及时知道自己的心，** **越频繁越好。**

如何引导心去开发智慧？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 大家要逐步去训练，**如果心还没有智慧，就要辅助它。**比如：一旦觉知自己之后，生气的瞬间，心就可以无刻意地自行觉知，心安住之后，若只停在仅仅觉知的阶段，就要使用思维分析来帮忙——哎，之前生气，现在不生气了，生气是无常的……就这样逐步教导它。 或是，**有些人训练禅定，出定以后，心感到宁静、舒服、静止不动，那么需要分析与思维来铺路——指导心去观身，而不要去观心。** **从深度禅定退出之后，观心不会观察到什么，只有宁静与空阔。禅定训练较多的人要去观身，因为身念处适合奢摩他的行者。** **而心念处，则适合毗钵舍那的行者，适于开发智慧的群体——也就是那些观念型、喜欢思维很多的人。** 因此，如果在觉知自己之后，心是如如不动的，入定、出定以后，心都是如如不动的，高僧大德们就会教导他去思维和分析身体：身是无常的、苦的与无我的。教育并且引导心懂得从三法印的角度来看待它们。 如果我们无法入定，那么就用这样平常、普通的心，去教育心，比如觉知自己以后去引导：刚才生气了，现在没有，生气是无常的，就这样逐步去教导、慢慢去引导心，而后心就会变得聪明，就会开始看到三法印。 以后境界一生起，比如：生气了，它就会看见生气不是“我”，生气只是一位不速之客，缘聚而生，缘散而灭，无法掌控，就会照见无常——不断地变化；是自行生起的，我们没有命令它生起，也阻止不了它生起，它是无我的。 **如果开发过智慧，那么一旦心能安住并且觉知自己，心醒过来后，就可以照见名色身心的三法印。** 如果无法照见到，可以透过思维与分析来协助，思维和分析并不是散乱，需要真的有相对应的境界，比如思维与分析身体时，必须能真的觉知到身体，并逐一去观身的每一个部分——头发宣称过它是“我”吗？ 试着抓住头发，即便是秃顶也应该还有一点头发。试着抓抓看，头发说它是“我”了吗？拉拉看，感觉到了吗？有一点疼痛感？疼痛感有说它是“我”吗？ 就是这样慢慢观察，逐步去引导，慢慢去体会，都是有事实来相对应的，并不是空中楼阁式的白日梦。 去观心就会看见：噢，生气能够自行生起，贪心也能够自行生起，训练这样观察，最终就会生起智慧，心会照见三法印——看见色法，会照见色法的三法印；看见名法，会照见名法的三法印，而不是停留在只是看见色法与名法的程度。 训练至此，就是已经准备妥当了开发智慧的心，这样的心是大善心，与智相应——即带有智慧，无行——无须刻意令其生起而能自行生起，这样的心是非常殊胜的。 善心共有8种，而这种准备妥当的心——带有智慧、自行生起的“大善心”则有两种。这两种有何区别呢？一种是悦受，一种是舍受。 **在开发智慧的时刻，有时是悦受，有时是舍受，但不会有苦受。若有苦，就已经离开了善心，心已是不善心、嗔心了。但是如果感到喜悦以后，手舞足蹈、想入非非，那样的心又已经是贪的了。** 就是这样逐步训练去观察烦恼，它将对我们的修行起到推动作用，让我们得以毫无刻意地生起觉性，然后再训练心来开发智慧。 慢慢去训练，修行中的陷阱真是不计其数啊！ 要从实相之中去学习，如果只是一味地听闻隆波开示，不晓得要学多少年才到头。所以我们必须亲自去探究，逐步去观察境界，明白与领悟就一定会豁然显现。 对此，高僧大德们曾经比喻——就像是在茂密的森林里迷路了。仿佛处在茂密森林里的阿姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者时，不断围着寮房转，一头雾水，找不到入口，明明看到屋顶，走过去就消失了。这就好比在修行的初阶，身处茂密的森林深处，我们需要不断地摸索着一步步往前挪动，前方就会变得越来越敞亮，最终我们完全走出丛林来到空旷地区，便可以清清楚楚地看见一切。 高僧大德们说——在训练的初期，天啊，几乎是摸着石头过河，分不清东南西北，但随着时间推移与不断精进，修行变得简单起来，到最后就好像上了高速公路，无需做什么，即使是跷着二郎腿都能生起道与果，或是躺下睡觉都能证悟道与果呢。 阿难尊者就是在要躺下睡觉的片刻生起了道与果的，对吧？可我们躺下睡觉的话，只会传出一片鼾声。

开发智慧途中的陷阱！ ——摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗 **在开发智慧的阶段，要以安住的心——成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，去开发智慧；而在心疲惫无力的时候，心会自动切换成奢摩他。** **如果不明白这一点，本来是在开发智慧，而后产生了奇奇怪怪的现象，我们就会误以为是证悟了道与果。事实上，那不是证悟，而只是由于心没有力量，自行切换去修习奢摩他了，我们却误以为仍然在修习毗钵舍那呢， 结果就生起了毗钵舍那的杂染（观障）， 这就是开发智慧途中的陷阱。** 有些人至此会误以为自己已经开悟，甚至已经证悟阿罗汉，什么都不再执着了。 昨天有人来分享说：其他道场的某位法师，在傍晚去买饭来吃，住在居士家里而且邀上女居士共进晚餐等等的。他为什么会这样做？因为他觉得什么都不用执着了，戒也无需再守持，误以为自己已经比佛陀更加厉害了。 佛陀教导戒、定、慧，而他认为戒不重要，重要的是智慧——这就是“智慧超前”的例子，他已经被骗了。 **如果修习毗钵舍那的时候，正在观名法与色法，而后产生这种感觉，实际上，那是毗钵舍那的杂染（观障）。**毗钵舍那的杂染会出现在修习毗钵舍那的行者之中，但是前面刚提到的那位，他尚未涉及到毗钵舍那的杂染，而只是非常严重的邪见罢了。