修行仅仅觉知自己是不够的！ ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 如果我们忘了自己的身心，怎么可能了解身心的实相呢？ 如果无法了解身心的实相，是绝无可能体证道、果、涅槃的。 **要想体证道、果、涅槃，** **必须觉知身与觉知心。** **频繁照见身心的实相，** **频繁以及持续的照见，** **直到正确的领悟现前。** **首先，不忘记身，不忘记心，持续看见身自行工作、心自行工作。** 如果忘记了身心，身体自行工作时，比如它呼气时，我们不知道；它吸气，也不知道；它行、住、坐、卧，我们都不知道。（其实这些）都需要及时的知道。或者，心快乐，不知道；心痛苦，也不知道；贪、嗔、痴，统统都不知道。对身心毫无所知，这是要不得的。 **我们要努力而频繁的觉知自己。** **每天坚持训练，心跑了知道，心跑了知道。** **如果引用隆布敦长老的话就是：及时的知道心在往外送。** 心跑去想了，及时知道；心跑去看了，及时知道； 心跑去紧盯着，及时知道。之后， 心就会与鲜活的自己安住在一起。 **一旦心与自己在一起，接下来的工作就是紧随着去观身工作、观心工作。** 如果忘了身心，身体运作时，就无从知道。 心在运作——苦、乐、好、坏，我们统统不知道。 **因此要觉知自己，频繁的观身在运作与观心在运作。** **如此观身、观心在运作，称之为“开发智慧”。** **仅仅觉知自己是不够的。** **有些人仅仅觉知自己，就此止步，** **不愿意进而观身的运作、观心的运作，** **这并不是真在开发智慧，** **仅仅觉知自己，只能算是禅定。** **有觉性，然而并未开发智慧。** 因此，一旦心和鲜活的自己在一起了，就要像观别人一样的观身运作、观心运作。 比如身体呼气，心只是观众；身体吸气，心只是观众；身体行、住、坐、卧，心只是观众，就是这样持续的训练。苦乐生起在身，心只是观众；苦、乐、不苦不乐生起在心，心只是观众；贪、嗔、痴等烦恼生起在心，心也只是观众，别去干扰它们。 **无论什么生起在身，只是知道、只是看见；无论什么生起在心，只是知道、只是看见。** 要想了知这些根本不是难事。 持续的觉知自己就可以了知。比如，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；持续的觉知，接下去智慧将会生起——看见身体始终被苦在逼迫着。 呼气有快乐吗？呼气一会儿就苦了，必须吸气；以为吸气会有快乐，吸气一会儿又苦了，必须呼气。我们还在呼吸，其实只是为了离苦而已。 **苦始终在逼迫着身体。** **为什么我们必须换姿势呢？** 一会儿站，一会儿走，一会儿坐，一会儿躺，即便坐着，也必须左转右转，因为在被苦逼迫着；躺着也要辗转反侧。晚上睡觉不翻身的人有吗？不太有的。因为躺着太酸太麻了，就会翻身，以为翻身便舒服了，但是刚翻身不一会儿，就再度又酸又麻，仍然需要再次翻身。身体就是这样始终被苦逼迫着。 **因此我们需要回来觉知，** **一旦心跟鲜活的自己在一起了，** **就会照见身体始终被苦逼迫着** **——就是这个，称为“修行”。** —————————————————————————

会阻碍开发智慧的禅定 ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕42'42"-44'35" **如果看见实相——身、心的三法印，就称为“毗钵舍那”的修行。** **我们常听说“毗钵舍那”，却不知如何修习。** **若无正确的禅定，就无法修习毗钵舍那。** **要想智慧生起，必须依赖正确的禅定。** **有些人把“必须有禅定，才能开发智慧”挂在嘴边，这种说法不精准，** **因为禅定分好几种，“先修习安住型的禅定，才能开发智慧。”这样说才正确。** 以为“需要先有禅定，才能开发智慧”，这是错解。 **禅定有几种，有些修习后不仅没有智慧，反而阻碍开发智慧，** **尤其是往外散逸或迷糊的禅定，根本不会生起智慧，反而让心更加迷失或沉迷于世间。** 也有人粘着于空或宁静的禅定，打坐后感觉空空的，居然还教导别人：呵护心永远停驻在空无。呵护心使其空无，这已不是佛教了。它会抵达“空无边处”、“识无边处”、“无所有处”，心会进入无色界定——悉达多太子曾拜师隐士们学过这些。 佛陀开示说：那不是路。 **时至今日，隐士们的子孙仍然潜伏在佛教徒之中，继续误导别人：** **让心空无。这是非常严重的邪见。** **我们要让心安住，而非让心空无。** 训练让心安住，带领安住的心去开发智慧： 有觉性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的实相。 原则必须牢牢掌握，别浑水摸鱼。 而今修行圈里浑水摸鱼的现象屡见不鲜， 佛教之外的许多邪见潜伏在佛教中。

仅存于佛陀的教导

~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗

 

佛陀教导道：何时具足智慧，何时心就会抵达纯净无染而解脱自在。

佛陀还教导道：人能够抵达纯净无染，是缘于智慧。

因此，我们的核心任务是开发智慧。修习宁静，仅仅是辅助工作，主要的核心是开发智慧。

 

实践阶段涉及的开发智慧，不同于听讲座或是理论学习。

比如，隆波讲给大家听的，是理论阶段的法，当我们听法而明白了如何实践以后，就要动手去做。如果做对了，就称之为已经开始修行。

我们的戒、定、慧将会有次第的提升，直至有一天智慧圆满，就会照见生命的实相。

 

在佛教里，初级智慧是指体证初级阶段的实相。

初果须陀洹，拥有初级智慧。

 

倘若尚未达到须陀洹，就表示低于初级智慧。

按照佛教的标准，我们还未能明白生命的实相。

 

须陀洹的初级智慧会照见：

“我”不存在——此身非“我”，此心非“我”。

 

终极智慧则照见：

那么存在的是什么？是苦本身。

此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。

 

若能抵达这样的洞见，苦的止息便会发生。

无论何时，心照见实相，智慧便会圆满。

 

当照见“此身是纯粹的苦”，

想让身体快乐的欲望便不再生起，

想让身体离苦的意欲也不再生起。

心会进入中立，不再执着身体，就会放下身体。

 

于是出现神奇的一幕：心放下了对于身体的执着。

而最不寻常的是——心居然也能放下对于心的执着。

何时若照见“此心是纯粹的苦”，心便会将心归还给世间。

 

我们极力呵护身体等五蕴，

误以为它们极其珍贵——会带来快乐。

待到智慧圆满就会照见：

此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。

 

若能照见到如此程度，心会将身与心都归还给世间，不再抓取。

如果对名色或身心不再执着，我们将彻底脱离心苦。

苦的生起，是缘于心跳进去抓取，跳进去抓取所缘，抓住色法与名法不放。

这一洞见是别人不曾教导过的，仅存于佛陀的教导之中。

 

至于布施、持戒，以及修习宁静型的禅定，

均未抵达开发智慧的阶段，

这些在其它导师的教导里也有，大同小异。

 

布施、持戒、修习禅定，是宗教共有的教导。

而佛陀的教导则更进一步——开发智慧。

 

如果不学习它们，身为佛教徒的我们就无法充分体尝法味。

若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。

怎样才能明白生命的实相？ ~摘自隆波帕默尊者2013年1月24日开示《修行要趁早》中文字幕24'46"-34'47" 至于开发智慧的阶段，则是另一种情况。 **开发智慧是为了照见身心的实相。 ** **在生活之中，苦之所以能够进入我们的心，** **是因为缺乏智慧——不了解生命的实相，不明白身心的实相。 ** 比如，有些人父母双亡，悲痛欲绝，接受不了事实。而生命的实相则是出生之后，必有死亡。接受这一实相，在所爱之人逝世后，我们就不会苦。或者接受“生命中发生的一切只是临时的”这样的实相，快乐是临时的，痛苦也是临时的。如果失恋，按常理是很苦的，但是具备了足够的智慧就明白爱同样是临时的。曾经相爱的人，现在不再爱了，分手是正常的。如果能够接受“生活中发生的各种变化都是正常的”。那么失恋也是正常的，就不会郁闷。 **明白生命的实相是非常重要的。** **如果明白生命的实相，苦就会不断减少，直至某一程度——没有任何苦能够再抵达心。** **我们要努力学习和了解生命的实相， 就是这个，称之为“修习毗钵舍那”或是“开发智慧”。** **生命的实相——称之为“生命”的就是身与心。** **因此要明白自己身的实相、心的实相，** **不是去了知他人身心的实相，** **而是回来了解自己身心的实相。** 身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体站立、走动、坐、躺，要觉知，不断觉知下去。我们就会开始看见实相：如果是坐，坐久一点就会酸胀麻痛，需要动来动去；如果是走，走久一点也会酸胀麻痛，需要换姿势去坐或卧；如果是卧，卧久一点又会苦，需要辗转反侧。如果是睡八小时，大概会翻身三十多次，整夜翻来覆去。为什么需要翻来覆去换姿势？ 因为身体始终被苦逼迫。 **持续觉知身体，** **就会看见身体始终被苦逼迫着，** **到了某个程度将会看见实相：** **身体并非殊胜难得的宝贝，此身是真实不虚的苦。** 比如呼气、吸气，若无觉性与智慧，便感觉不到苦。大家试着不断吸气…吸气…别停，苦吗？受不了的，感觉到了吗？必须呼气来解除苦。如果不断呼气，也会苦，必须靠吸气来缓解苦。我们呼吸就是为了一阵阵地解除苦，行、住、坐、卧也是为了解除苦。 **我们要觉知自己，然后洞悉身体的实相，** **看见身体始终被苦逼迫着，这称为开发智慧。** 到了某一程度就会洞见到身体并非我们想象中那般珍贵，它不是宝贝。 如果明白这点，接下来身体老，是平常之事，是不好的东西老了，不是“我”老。 身体生病，会看见是苦在病变，不是“我”病，“我”没有病，是“苦”在病。 身体是真真正正的苦。身体老，是苦老；身体病，是苦病；身体死，是苦死。 我们为何要因此受苦呢？ 在身体方面如此训练，就会看见身体整天充满苦，坐也苦，走也苦，躺也苦。绝大部分人往往处于迷失之中，因而不曾看见此身是苦。一旦感到酸痛，我们就会动来动去变换姿势，而不曾回来觉知过自己。觉知身体，就会看见身体始终被苦逼迫着，日日夜夜只有苦。 明白了这一点，就会愿意接受实相。 那么当身体变老，我们就不会苦。是苦在变老，有什么好苦的呢？身体生病，也不感到痛苦，因为是苦在生病。身体面临死亡，是苦要死了，我们不会因此痛苦。 **训练“观心”也行：** **慢慢观察我们的心，时苦时乐、时好时坏， 持续而及时知道心的变化。** **心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；** **贪、嗔、痴，持续而及时的知道；心好、心坏，也常常及时的知道。** **及时知道，不是为了快乐，也并非为了变好，** **而是为了看见——快乐是临时的，痛苦是临时的，** **好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的，这才是最重要的。** 大家多多觉知就会明白生命的快乐极其短暂，快乐来了，然后消失。甚至连痛苦也是一样，谁都讨厌痛苦，如果常常及时的知道心，也会看见痛苦临时存在而后消失。 无论什么生起在心，都只是临时存在而后消失。 洞见这个事实，快乐时就不会得意忘形，痛苦时也不会不堪一击，因为已经照见快乐是临时的，痛苦也是临时的，无论什么在心中生起，都只是临时的。 仔细观察就会发现，我们在生命中始终挣扎着找寻快乐，逃离痛苦。 如果训练观察自己的心，将会明白快乐是临时的，为何还要苦苦找寻？它稍纵即逝。 又何必如此厌恶痛苦？它也只是临时存在而后消失。这是训练“观心”。 如果观身，就会看见身体始终被苦逼迫着。 观心则会看见无常：快乐是临时的，痛苦也是临时的，生起在心的一切都稍纵即逝。 频繁的看见，就不会再对快乐与痛苦有所满意或不满。 快乐生起，知道它不久就会消失，痛苦生起，也知道它只是暂时的。 无论生命发生什么问题，比如与所爱的人分离会有痛苦，失恋后，心极度痛苦，选择自杀或跳楼而死。如果训练过及时的知道心，就明白苦只是暂时的，能来就能走。因此要与所爱的事物分离也不会太痛苦。遭遇不喜欢的事也不会苦闷。 比如念书时，只喜欢一部分老师和学科，另一些则不喜欢。 面对不喜欢的学科和老师，若在学习时常常及时知道自己的心， 就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的，遭遇喜欢的事物也是临时的，就不会得意忘形地以为会与它们永远在一起。如果遇到不喜欢的，也明白不会一直与它们在一起，就不会感到苦。 比如失恋的人，对旧爱尚有眷恋，如果知道实相——由爱而生的快乐是无常的，与所爱的人或物分离是正常的，都没关系，心就不会苦。或者比如，去年曼谷发生水灾，如果不能接受水灾这个事实，就会非常痛苦。可真的发生了也没什么大不了的。基本能够接受，很快过去了。水灾还没到来时会非常苦：到底来还是不来？最好别来。 **欲望越大，痛苦越大，** **欲望越少，痛苦也越少，** **没有欲望，心就没有苦。** 因此，要及时知道自己的心。心想要什么？想要快乐，想要离苦，仅此而已。 如果看见苦乐都是来了就走、来了就走，欲望就会减少，欲望减少了，苦也减少。 没什么更多的，要不断训练下去。

怎样才能明白生命的实相？ ~摘自隆波帕默尊者2013年1月24日开示《修行要趁早》中文字幕24'46"-34'47" 至于开发智慧的阶段，则是另一种情况。 **开发智慧是为了照见身心的实相。 ** **在生活之中，苦之所以能够进入我们的心，** **是因为缺乏智慧——不了解生命的实相，不明白身心的实相。 ** 比如，有些人父母双亡，悲痛欲绝，接受不了事实。而生命的实相则是出生之后，必有死亡。接受这一实相，在所爱之人逝世后，我们就不会苦。或者接受“生命中发生的一切只是临时的”这样的实相，快乐是临时的，痛苦也是临时的。如果失恋，按常理是很苦的，但是具备了足够的智慧就明白爱同样是临时的。曾经相爱的人，现在不再爱了，分手是正常的。如果能够接受“生活中发生的各种变化都是正常的”。那么失恋也是正常的，就不会郁闷。 **明白生命的实相是非常重要的。** **如果明白生命的实相，苦就会不断减少，直至某一程度——没有任何苦能够再抵达心。** **我们要努力学习和了解生命的实相， 就是这个，称之为“修习毗钵舍那”或是“开发智慧”。** **生命的实相——称之为“生命”的就是身与心。** **因此要明白自己身的实相、心的实相，** **不是去了知他人身心的实相，** **而是回来了解自己身心的实相。** 身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体站立、走动、坐、躺，要觉知，不断觉知下去。我们就会开始看见实相：如果是坐，坐久一点就会酸胀麻痛，需要动来动去；如果是走，走久一点也会酸胀麻痛，需要换姿势去坐或卧；如果是卧，卧久一点又会苦，需要辗转反侧。如果是睡八小时，大概会翻身三十多次，整夜翻来覆去。为什么需要翻来覆去换姿势？ 因为身体始终被苦逼迫。 **持续觉知身体，** **就会看见身体始终被苦逼迫着，** **到了某个程度将会看见实相：** **身体并非殊胜难得的宝贝，此身是真实不虚的苦。** 比如呼气、吸气，若无觉性与智慧，便感觉不到苦。大家试着不断吸气…吸气…别停，苦吗？受不了的，感觉到了吗？必须呼气来解除苦。如果不断呼气，也会苦，必须靠吸气来缓解苦。我们呼吸就是为了一阵阵地解除苦，行、住、坐、卧也是为了解除苦。 **我们要觉知自己，然后洞悉身体的实相，** **看见身体始终被苦逼迫着，这称为开发智慧。** 到了某一程度就会洞见到身体并非我们想象中那般珍贵，它不是宝贝。 如果明白这点，接下来身体老，是平常之事，是不好的东西老了，不是“我”老。 身体生病，会看见是苦在病变，不是“我”病，“我”没有病，是“苦”在病。 身体是真真正正的苦。身体老，是苦老；身体病，是苦病；身体死，是苦死。 我们为何要因此受苦呢？ 在身体方面如此训练，就会看见身体整天充满苦，坐也苦，走也苦，躺也苦。绝大部分人往往处于迷失之中，因而不曾看见此身是苦。一旦感到酸痛，我们就会动来动去变换姿势，而不曾回来觉知过自己。觉知身体，就会看见身体始终被苦逼迫着，日日夜夜只有苦。 明白了这一点，就会愿意接受实相。 那么当身体变老，我们就不会苦。是苦在变老，有什么好苦的呢？身体生病，也不感到痛苦，因为是苦在生病。身体面临死亡，是苦要死了，我们不会因此痛苦。 **训练“观心”也行：** **慢慢观察我们的心，时苦时乐、时好时坏， 持续而及时知道心的变化。** **心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；** **贪、嗔、痴，持续而及时的知道；心好、心坏，也常常及时的知道。** **及时知道，不是为了快乐，也并非为了变好，** **而是为了看见——快乐是临时的，痛苦是临时的，** **好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的，这才是最重要的。 ** 大家多多觉知就会明白生命的快乐极其短暂，快乐来了，然后消失。甚至连痛苦也是一样，谁都讨厌痛苦，如果常常及时的知道心，也会看见痛苦临时存在而后消失。 无论什么生起在心，都只是临时存在而后消失。 洞见这个事实，快乐时就不会得意忘形，痛苦时也不会不堪一击，因为已经照见快乐是临时的，痛苦也是临时的，无论什么在心中生起，都只是临时的。 仔细观察就会发现，我们在生命中始终挣扎着找寻快乐，逃离痛苦。 如果训练观察自己的心，将会明白快乐是临时的，为何还要苦苦找寻？它稍纵即逝。 又何必如此厌恶痛苦？它也只是临时存在而后消失。这是训练“观心”。 如果观身，就会看见身体始终被苦逼迫着。 观心则会看见无常：快乐是临时的，痛苦也是临时的，生起在心的一切都稍纵即逝。 频繁的看见，就不会再对快乐与痛苦有所满意或不满。 快乐生起，知道它不久就会消失，痛苦生起，也知道它只是暂时的。 无论生命发生什么问题，比如与所爱的人分离会有痛苦，失恋后，心极度痛苦，选择自杀或跳楼而死。如果训练过及时的知道心，就明白苦只是暂时的，能来就能走。因此要与所爱的事物分离也不会太痛苦。遭遇不喜欢的事也不会苦闷。 比如念书时，只喜欢一部分老师和学科，另一些则不喜欢。 面对不喜欢的学科和老师，若在学习时常常及时知道自己的心， 就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的，遭遇喜欢的事物也是临时的，就不会得意忘形地以为会与它们永远在一起。如果遇到不喜欢的，也明白不会一直与它们在一起，就不会感到苦。 比如失恋的人，对旧爱尚有眷恋，如果知道实相——由爱而生的快乐是无常的，与所爱的人或物分离是正常的，都没关系，心就不会苦。或者比如，去年曼谷发生水灾，如果不能接受水灾这个事实，就会非常痛苦。可真的发生了也没什么大不了的。基本能够接受，很快过去了。水灾还没到来时会非常苦：到底来还是不来？最好别来。 **欲望越大，痛苦越大，** **欲望越少，痛苦也越少，** **没有欲望，心就没有苦。** 因此，要及时知道自己的心。心想要什么？想要快乐，想要离苦，仅此而已。 如果看见苦乐都是来了就走、来了就走，欲望就会减少，欲望减少了，苦也减少。 没什么更多的，要不断训练下去。