怎么生起毗钵舍那的智慧？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 **发展觉性是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。** 我们全力以赴的训练正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、吸气，这将得到觉性。继而进一步提升——照见名色（身心）的三法印。 **开发智慧就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失；“苦”——正存在的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，都无法指挥，一切随顺其因缘而非随顺我们心意。看见三法印的任何一个法印都可以，全都是在修习毗钵舍那。** 因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体是被觉知的对象。看到了吗？已经有了两个部分：身体是被觉知的对象；心是觉知者，这被称为“分离名色”。**在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧称之为“名色分别智”。“分别”是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。** 比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？谁觉得是自己在坐着？若有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。 每走一步，身体移动，觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若照见正在走的不是我，仿佛是个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，这称之为开发智慧。 因此，**慢慢的观察就会看到两部分：第一部分是作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。**被觉知到的所缘可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。 或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起时，照见到贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。 现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的导师有各自的称呼。**如果真正按照经典来讲应该是“分离名色”。色又可以进一步分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。** 事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。 **谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下一刹那的心，去观前一刹那心的运作：**比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就这样不断紧随着去观，便是以心观心。 **以心观心不是守株待兔式的紧盯。紧盯着心，反而看不到心。** 隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此无需寻找——心在哪里？去找，是根本找不到的。 **要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分全是无常的；全是苦的——被逼迫着的；全是无我的——无法被指挥，也不受掌控。** 比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体不听从心的指挥，因此，身体并非真在掌控范围内。 清楚的呈现在心的三法印是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。 就是这样学习。 **如果能够生起觉性经常地觉知自己，那么觉知身的时候就会照见身的三法印，觉知心的时候就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。** **当智慧圆满了，圣道即会生起，心会契入中道。**我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意，心会萎缩；若是遭遇让自己极度不快的所缘，心会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。 我们要慢慢的学习看清实相，而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。 此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。 不断观照下去，“有我”的邪见终会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——了知快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，都是临时的。 **心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义且无法控制。** 接下来，快乐生起，心不再膨胀；痛苦生起，心不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。 假如福报和波罗密具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心自己集中起来而进入禅定。隆波请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，**有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入八定。**当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定？长老说，观心会自动证得禅定。**观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。** **如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中而非其外。**即便像我们这样坐着听法也可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？**因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是一刹那。** 曾有一位导师分享：当他在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出，他知道烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。 这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，听众之中没有人知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到心往外送的专家，就会知道：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。 **因此，禅定会自行生起，无需顾虑会不会入定，届时，心自动进入禅定。**在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。 我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人能看到名色的生灭，但一定要达到足量。 **居士们的弱点是用功不够持续，禅定不够。所以，每天要在固定形式之中练习，这样可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下多多观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。** 现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们读书的时候，想得到学士学位必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服可以去工作赚钱了。因此必须忍耐。居士的弱点是持续性太差，有时练习，有时放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。

如何训练开发智慧？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日开示巜修行要领》禅窗 **开发智慧包括两个部分：一部分不属于毗钵舍那，另一部分属于毗钵舍那。** **超越毗钵舍那的智慧，属于出世间的智慧。**有人同样将它归为毗钵舍那的智慧，而有些经典认为——不是。因为那时并没有做什么，是属于圣道里的智慧。 **要想步入毗钵舍那，需要具备初阶的智慧。第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称之为“名色分别智”。名色分别，是指名和色被分离成一个一个部分。** 甜甜地笑一笑，看到了吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体正在笑。试着点头，感觉到了吗？身体在点头。看到了吗？身体在移动，心是感觉的人。这就是训练名色分离，并不深奥或复杂。 **有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离，如果不返回的话，心抽离以后就跑出去游玩了。这不是隆波所讲的分离名色。心从身体中抽离之后去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。** **好的禅定是心与自己在一起，不会四处逃窜。** 再甜甜地笑一次，感觉到了吗？身体在笑。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。只是感觉，只是感觉，只是感觉。 看隆波的脸——就只是如此感觉，可别这样（隆波做表情演示），这样不可取，已经不是“就只是感觉”了。是什么在笑？看见身体在笑吗？看见身体点头吗？身与心是不同的部分。如果看到身与心是不同部分，说明已经开始分离了。 接下来继续体会——身体也是随顺因缘的。为何身体要行、住、坐、卧？因为心在指挥。有其生起的因缘，并不会无缘无故的生起，不会无缘无故走动，事实上，是心在偷偷指挥。比如过一会儿，大家要去食堂，等到隆波宣布，现在可以自由活动了。大家并不会跑去别处，而是去同一地方。为什么？因为心是总指挥——必须现在去，否则很快就没吃的了。**身体之所以移动，是因为心在指挥。** **心会在什么时候变化？知道吗？眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后，心就变化。我们就会明白不存在“无缘无故”，一切都是有因缘才生起。**快乐有快乐生起的因缘，痛苦有痛苦生起的因缘。如果接触满意的所缘，就会生起快乐，接触不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，它们是自己来的。我们会慢慢照见一切都有其因缘，而非无缘无故。也会明白一切都不是永恒的。 刚才坐，现在站，即刻走等等…不停变化，刚才呼气，现在吸气…变化不断，就会感觉——一切都是无常的。这个身体是无常的，不停变换姿势和呼吸。或者照见心也是无常——昨天心情还很好，今天却很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上却烦躁；中午非常生气，下午则开始昏沉、懒惰等等，下班时又手舞足蹈出去玩，回家时已疲惫不堪……感觉一整天都在变化。于是就会明白——感觉是无常的。 **早上、中午、晚上从未相同过，这就已经开始照见“三法印”了，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”。** 昨天的感觉跟今天的不同，于是分享说——感到“无常”。**此“无常”是透过对照两个不同的境界或状态，尚未来到毗钵舍那的程度。** 我们有以前的旧照片吗？去年的照片与今年的已经不同了，有感觉吗？拿出照片来翻——天！老了这么多！由此得出——生命无常：以前年轻，现在衰老。这是对比不同的境界或状态，并非修习毗钵舍那。 **毗钵舍那的修行要照见“当下存在的”。不是对比过去与当下，而是看见当下存在的。“当下存在的”是无常、苦、无我的。** 试着感觉一下。先甜甜地笑一下。现在有快乐了，看见吗？身体正在笑。感觉到了吗？这个身体不是“我”。试着点头，用觉知自己的心，感觉到了吗？它不再是“我”了。 **在心安住的时刻，即在正确的禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”。**当下的这个色，有的只是不断被苦逼迫着，一会儿饿，一会儿冷，一会儿热，一会儿酸麻，一会儿要排泄等等各种状况。照见当下它有的只是苦，有的只是“不是我”。 **必须照见同一个，才能称之为修习毗钵舍那。**而不是去年身体不好，今年变好——说明无常，这样就不行，两者间隔太远。 或者，观察到了吗？心里通常有三种感觉：时而苦，时而乐，时而不苦不乐。隆波并未强调身体方面的感受，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那痛，它们跑来跑去，居无定所，很难观察。因此就只是选择心的感受。心里的苦、乐、不苦不乐并不会逃去哪里。出没在同一地点，观察起来就容易。 当下谁有快乐？请举手。当下谁有痛苦？请举手。当下谁不苦不乐？请举手。当下有谁不知道的？不知道自己当下正在苦、乐、不苦不乐吗？确定没有吗？如果有，就不正常了，差不多就是疯子或接近疯子了。就只是这样，都不知道吗？当下自己是苦、乐、不苦不乐，都不知道吗？并不是什么困难的事。 **如果不观苦、乐、不苦不乐，也能观烦恼习气。为什么不教导观善法？因为善法不怎么生起。已经讲过，我们要观察常常生起的。**比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。自己的唾液有味道吗？有，但我们不知不觉。如果是别人的唾液，我们就会知道，对吗？对自己的唾液是没有觉知的，因为习惯了。隆波并没有教导去观味道之类的，因为很难。 **要观察频繁生起的事物。**“心跑去想”是经常生起的，对吗？或者自己的烦恼习气常常生起，善法却不太有。**观察烦恼习气，就像佛陀教导的：心有贪，知道有贪。心无贪，知道无贪。佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪。心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气。烦恼习气几乎一直主宰着我们的心。** 谁是贪欲型的？碰到什么都想要的，请举手。别人的老公也想得吗？女人怕这个，赶紧放下手。如果贪欲心重，要及时的知道。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢，心贪了想得到，也要知道。耳朵听到声音，心想得到，心贪了起来，要知道。比如听到甜美的女声，心坠入情网，属于贪欲，一旦心喜欢了，爱上她了，要及时的知道贪心。 谁的贪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、心接触外界，全都贪的？一旦心贪了起来，要知道它贪。刚才心还没有贪，现在有贪了。一旦有觉性地及时知道，贪欲就会消失。刚才有贪，现在没了，不停地交替进行。一会儿贪、一会儿不贪、一会儿贪、一会儿不贪。正如佛陀所开示的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。 谁嗔心重？生气的大内高手，请举手。哦！这个生气始终领先！有人脾气特别温和，性格特别好。问说：谁属于嗔心型？此人居然也举手。问他：“生什么气？”“我有‘妻管严’，每次想到都会不寒而栗。”“怕老婆”也属于嗔心，是嗔心家族的成员。因为怕老婆时，心会不愉悦。 谁是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有吗？谁属于妒忌型？感觉有些人每一次都举手，说明你圆满地拥有每一个烦恼习气，好在自己有看见。 如果生气的时候，及时知道，就会看到它只是临时存在，一会就不生气了。生气、不生气…不断交替进行。 谁特别散乱的？请举手。又是老面孔。心散乱就是“心跑掉”，**但直接观心散乱是很难的，需要寻找临时的家——“佛陀、佛陀”等等，或者观呼吸，心跑了，及时知道，这样会容易观。如果直接去观散乱，要难于观贪与嗔。** **观嗔心最易，观贪心稍难，观心在迷失则是最难的。**“迷失”是细腻的烦恼习气，很难观察，而“生气”则很容易。如果谁特别容易生气，说明很有福报，即便是刚从地狱出来，原先的根基不好，修行起来却会容易些。为什么刚从地狱出来会修行容易？ 因为害怕地狱之苦。 因此，特别容易生气的人可以观察：一会生气，一会生气消失；特别容易贪的人：一会贪，一会贪消失；特别容易迷失的人：一会迷失，一会知道；一会迷失，一会知道。 如此训练就会看到：贪心是无常的，无贪的心也是无常的；生气的心是无常的，不生气的心也是无常的；迷失的心是无常的，觉知的心也是无常的。 **我们会一直看见生灭，然后明白自己无法掌控。这就是开发智慧。**开发智慧是如身本来的照见身，身是什么？身是苦，身不是“我”。开发智慧是如心本来的看见心，心是什么？心是无常之物，心不是“我”。

在现实生活之中开发智慧 ——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗 **毗婆舍那的意思是——看见。**但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。**如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。**就是这样而已！ 接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一旦觉知了，不要固步自封！观看身在工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地……持续地觉知与感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。 **持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。** **持续的观下去就看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。**不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？**多多观下去就看见，它本身是苦。身体就是苦！** 同样的，看着心（它）的工作：心时苦时乐、时好时坏，并且很快就去干扰其它事物。**身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。**当身体病了，心就躁动想让身体很快康复。苦乐升起了，心去干扰；好坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为“晃晃悠悠”，听说过吗？心有“晃悠”的特质，真的是“晃悠”！即使不管自己的事，也是整天摇摆与忙碌。 谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。**心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。** **心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。** 以前隆波也误解了。隆布敦指示我去“观心”，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦说：这是在干预心的状态。**心的自然状态就是会去想，会去演绎造作——时好时坏、时苦时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。**要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然的运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。

不同阶段的法 ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 **我们的心是自行变化的，永不停歇。**眼睛看见东西，心就会变化；耳朵听见声音，心也会变化；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触碰到（东西），心都会变化；心跑去想，心也会变化。有时候想到某人会快乐，会吗？想到另一些人会极其讨厌，心就会苦起来。心去想，就会变化。眼睛去看东西，心也会变化，看见漂亮、美的，心喜欢；看见不漂亮、不美的，心就厌恶。听见这样的声音喜欢，听见那样的声音不喜欢。 **眼、耳、鼻、舌、身、心（意）六个根门，日日夜夜与外界接触，这样的心始终动荡不安。**眼睛看见东西，心就会动荡，产生满意、不满意、快乐、痛苦、好或者坏；耳朵听到声音，心也会动荡，产生满意、不满意、快乐、痛苦、好或者坏；心去想，心也会动荡，产生满意、不满意、快乐、痛苦、好或者坏。 **要持续而及时知道心的变。**心快乐，知道，就会照见快乐是暂时的；痛苦也是暂时的。无论什么都只是暂时的，这样照见也是可以的。或者照见不受控制，无法指挥它们，命令它快乐，它并不快乐；禁止它痛苦，它却依然痛苦；无法命令它好，也无法禁止它坏，就这样持续观察实相。**越来越多的观察，直到有一天心愿意接受实相——此身非我，此心非我。** 身体是一堆始终进进出出的物质元素，时而吸气，时而呼气，时而进食，时而排泄，时而喝水又变成汗液、小便排出体外，物质元素始终循环往复，并不是固定不变的实体。有的只是苦的聚合，始终被苦逼迫。 **持续观察下去就会明白，身体根本不是什么难得的宝贝。我们并不能真的指挥它。** **我们一直被苦逼迫，始终在艰难的挣扎，想要一点点逃离痛苦：**持续呼气就会苦，必须吸气；持续吸气也会苦，必须呼气；坐着会苦，需要换姿势；站、走、躺也苦。 持续观照会看见它们是苦，根本不是我们，也无法被指挥。 **心也是同样的，有的只是无常——始终变化。** 眼耳鼻舌身心与外面接触，心就始终在变化。 不能控制也命令不了，就这样持续观察，一而再，再而三，七天、七个月、七年，观照下去。 如果波罗密圆满，所耗费的时间会更短； 如果波罗密还不够，所用的时间就会更长。 **有些人不假时日就会清楚照见：此身此心不是“我”，此身此心都只是元素。** **身体是地、水、火、风元素，安住于空元素里。** **心也是元素，是“知”元素，不是人，不是众生，不是我们，不是他们，** **有的只是无常，有的只是苦，有的只是无我。** **这样照见就会体证初阶的法，成为须陀洹。** 并不是很会静坐就能够成为须陀洹。 能够打坐很好，但是打坐之后只是静止不动，就不好用了。 一定要频繁了知身心的实相，直到照见身心的实相。 要想成为须陀洹，并不难。 长老教导说：“修行并不难，难的是不修行的人。已经读了大量的书，从今往后读自己的心吧。” **要去读——心快乐，知道；心痛苦，也知道；** **心好，知道；心坏，也知道；** **无论心怎么样，都要持续知道，** **直到有一天，智慧永远照见，心自己得出结论：** **身不是我，只是一堆持续流动的物质元素，无法控制，始终被苦逼迫。** **心不是我，它自行运作，始终变化。就这样持续的观照。** 今天讲到须陀洹就足够了！体证须陀洹之后，再继续学习。隆波很有福报能够跟随隆布敦长老，跟随长老学习以后，会跟长老的弟子们互动。问他们，长老都还教导什么？结果发现长老对于每个人的指导都是不同的。 于是就不断地学习、观察和体会，了解到： **“哦，法是一个阶段、一个阶段的。”** **初步阶段要照见“它们没有实体，** **它们不是我”，身非我，心非我，先这样照见。** **继续到后面的阶段就会照见——身是苦，心是苦。** **何时照见苦，何时心就会放下；** **如果没有看见苦，心不会放下，会依然执着身心。** 长老圆寂前的第36天，我最后一次来顶礼长老，长老从下午一直教导到天黑，教到气喘吁吁，因为身体本来就不舒服，刚从朱拉医院出来，坐着直喘气，隆波当时特别心疼长老，就跟他说：“长老，您已经太累了，我先回去吧。” 长老回答说：“还不能回去，一定要先记住：修行啊，碰见知者要灭掉知者，碰见心要灭掉心，才能够抵达真正的纯净无染。”长老教导到这里。 “明白了吗？” 我答说：“不明白，但是会记着的。” “嗯，记着。”长老嘱咐道。 **修行是分阶段的：** **初级阶段——观身、观心自己在运作，直到仿佛是在看别人似的，不再是我。** **我不存在——有的只是物质元素而已；** **最后阶段也是继续观照实相，以觉性与智慧来深度洗涤身心，** **清楚的照见“此身是苦、此心是苦。”** **如果明白“此身是苦、此心是苦”，就称之为照见“苦谛”；** **何时清楚的照见“苦谛”，就会断除“集谛”（苦因）；** **断除了“集谛”，就在那一刻放下了欲望。** **断除“集谛”的一刻就会照见“灭谛”；** **照见“灭谛”的一刻，就会生起“道谛”。** **阿罗汉道生起的时候，所有一切都生起在同一瞬间——** **知苦谛、断集谛、证灭谛、生道谛发生在心生灭的同一个瞬间。** **随后，盘旋在心底的轮回将被彻底摧毁，心从此解脱自在。** 大家要用功！我们已经是佛教徒了，已经有机会听闻法义，不用功就太遗憾了，浪费了最宝贵的机会。我们已经有了很好的机会。 今天我们已经供养僧众、受戒，这很好。接下来就要实践，布施、持戒与修行。 训练修行，起步阶段是能够觉知自己。别走神太久！“佛陀、佛陀”，心跑了知道；或者呼吸，心跑了知道。一旦心跟自己在一起了，就观察身心的实相。观身工作，观心工作，最后会照见“我不存在。” “我不存在”——就会证到初阶的法；接下来继续进展，那么存在着的是什么呢？就是苦而已。我不存在，存在的只是苦。若这样照见，就会体证最终的法。心会放下所有的执着，解脱自在，拥有无限的快乐。一定要用功，要亲证，要圆满一切。 **布施、持戒之后，** **开始逐步深入的修行。** **修行有两种：** **一种是训练让心安住，跟自己在一起，称之为达到禅定。** **有了觉性和禅定就可以开始另一步：开发智慧。** **观察身的实相、观察心的实相，称之为毗婆舍那的实践。** 要有布施、有持戒、有修行。 修行有两种，一种是训练让心安住，跟自己在一起，得到禅定。 另一种是训练让智慧生起，照见身心的实相。 已经有机会了，就要逐步深入，别虚度一生。 苏林人并不愚痴，隆波曾经四处参访过许多大师，跑了一圈，发现苏林人是极具智慧的。这是高智慧的一方风水宝地。苏林人在物质方面可能稍微落后，然而觉性与智慧并不匮乏，反而更胜一筹。若无机会听到大德们的教导，就没有机会好好利用自己的原始资源。 今天隆波教导过了，大家要好好利用自己的觉性和智慧。 以前苏林人的修行特别棒！居士也很棒，并不是不会修行； 以前出家师父非常多，时至今日几乎全不在了，只剩下不太会修行的我们。 因此要用功啊！逐步深入的训练自己。

修行仅仅觉知自己是不够的！ ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 如果我们忘了自己的身心，怎么可能了解身心的实相呢？ 如果无法了解身心的实相，是绝无可能体证道、果、涅槃的。 **要想体证道、果、涅槃，** **必须觉知身与觉知心。** **频繁照见身心的实相，** **频繁以及持续的照见，** **直到正确的领悟现前。** **首先，不忘记身，不忘记心，持续看见身自行工作、心自行工作。** 如果忘记了身心，身体自行工作时，比如它呼气时，我们不知道；它吸气，也不知道；它行、住、坐、卧，我们都不知道。（其实这些）都需要及时的知道。或者，心快乐，不知道；心痛苦，也不知道；贪、嗔、痴，统统都不知道。对身心毫无所知，这是要不得的。 **我们要努力而频繁的觉知自己。** **每天坚持训练，心跑了知道，心跑了知道。** **如果引用隆布敦长老的话就是：及时的知道心在往外送。** 心跑去想了，及时知道；心跑去看了，及时知道； 心跑去紧盯着，及时知道。之后， 心就会与鲜活的自己安住在一起。 **一旦心与自己在一起，接下来的工作就是紧随着去观身工作、观心工作。** 如果忘了身心，身体运作时，就无从知道。 心在运作——苦、乐、好、坏，我们统统不知道。 **因此要觉知自己，频繁的观身在运作与观心在运作。** **如此观身、观心在运作，称之为“开发智慧”。** **仅仅觉知自己是不够的。** **有些人仅仅觉知自己，就此止步，** **不愿意进而观身的运作、观心的运作，** **这并不是真在开发智慧，** **仅仅觉知自己，只能算是禅定。** **有觉性，然而并未开发智慧。** 因此，一旦心和鲜活的自己在一起了，就要像观别人一样的观身运作、观心运作。 比如身体呼气，心只是观众；身体吸气，心只是观众；身体行、住、坐、卧，心只是观众，就是这样持续的训练。苦乐生起在身，心只是观众；苦、乐、不苦不乐生起在心，心只是观众；贪、嗔、痴等烦恼生起在心，心也只是观众，别去干扰它们。 **无论什么生起在身，只是知道、只是看见；无论什么生起在心，只是知道、只是看见。** 要想了知这些根本不是难事。 持续的觉知自己就可以了知。比如，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；持续的觉知，接下去智慧将会生起——看见身体始终被苦在逼迫着。 呼气有快乐吗？呼气一会儿就苦了，必须吸气；以为吸气会有快乐，吸气一会儿又苦了，必须呼气。我们还在呼吸，其实只是为了离苦而已。 **苦始终在逼迫着身体。** **为什么我们必须换姿势呢？** 一会儿站，一会儿走，一会儿坐，一会儿躺，即便坐着，也必须左转右转，因为在被苦逼迫着；躺着也要辗转反侧。晚上睡觉不翻身的人有吗？不太有的。因为躺着太酸太麻了，就会翻身，以为翻身便舒服了，但是刚翻身不一会儿，就再度又酸又麻，仍然需要再次翻身。身体就是这样始终被苦逼迫着。 **因此我们需要回来觉知，** **一旦心跟鲜活的自己在一起了，** **就会照见身体始终被苦逼迫着** **——就是这个，称为“修行”。**