隆波的修行经历(1):从训练禅定到名色分离 一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗 跟中国人分享一下，隆波从儿时开始修行，七岁就实践、修习安般念。 吸气念“佛”，呼气念“陀”，然后数“一”；吸气“佛”，呼气“陀”，数“二”……一旦心开始宁静，计数就消失了，只剩下吸气“佛”、呼气“陀”，心不再计数。 刚开始修行时，由于心非常动荡，就像是用三根绳子去捆绑心： 第一根是呼吸，第二根是“佛陀”（名号），第三根是计数——去知道呼吸了几次。 一旦心趋于宁静，挣扎程度不显著了，就无需再多用绳子了，吸气“佛”、呼气“陀”，就够了。 心更宁静，“佛陀”也消失了，只剩下呼吸。 呼气，觉知；吸气，觉知。 等到心进一步宁静，呼吸也消失了。 那时呼吸越来越浅、越来越浅， 最后停驻在鼻端，只有一点点气息； 最终完全停止，根本感觉不到呼吸； 随后它变成光。光生起时，隆波就接着去观光。 **当我们觉知呼吸时，经典称之为“遍作相”。** **呼吸消失，变成了光，称之为“取相”——** 中文有这些术语吗？真棒！这些术语连泰国人都不懂，有机会可以译给泰国人听。 一旦变成光，没有了呼吸，就无息可观了。 身体许久才呼吸一次且极其微细，隆波就转而去观光明。 一旦心极娴熟地与光明在一起，光明有时就可以缩小，不断地缩小，缩得越小浓度越高； **有时这个光明又可以无限扩大，可以扩张到像太阳一样巨大……类似地。** **这属于“光遍”，收获的是奢摩他。** **当我们的心聚焦于光，这称为“寻”；** **心和光打成一片，这称为“伺”；** **随后有喜、乐、“一心”生起。** 隆波在达到这点之前就迷了路，一旦呼吸变成光，就开始想知道、想看见些什么。于是，光就像手电筒一样，照到哪里就可以感知到哪里。(对着有这样经历的弟子问)对吗？哦哟！无事不知、无事不晓，除了回看自己，别人是怎样的全都知道。后来常常回看自己，情况才慢慢好转——可以看到自己了。 最开始隆波跟随光跑去游览外面的大千世界，想去游历天堂，就真的可以看到天堂，然而不晓得所见的天堂是真是假，也许只是心自欺欺人而构建出来的。 因此，隆布敦长老喜欢如此开示： **“看的时候，‘看’本身是真的，** **但是所见的事物也许不是真的。”** **因此，把心外送出去游逛是没有什么意义的。** 不久以后，隆波又发现天神是先于人类拥有无土培植技术的，人类的无土培植技术是后引进的。心就这样跑去外面游玩，非常享受，乐不思蜀。 某天隆波突然想到：自己去看天神们，他们享有美味的食物，自己却吃不到；他们有绚丽美妙的花园，自己却待不了；他们的房子非常漂亮，自己却无法居于其中。仅仅看到别人拥有的事物，就像是去富翁家参观了一圈，自己却并未成为富翁，而且也不能住进他家——根本没有发现这有任何意义可言。同时隆波也开始害怕——如果跟随光跑出去以后碰到了鬼，该怎么办？隆波曾是很怕鬼的，跟着光跑出去后看到鬼，那就糟糕了！ 于是，隆波重新开始训练，从此不再跟着光跑。呼吸、呼吸，不让觉性缺失。在呼吸变成光之前，心一直有觉性地与呼吸在一起。呼吸一旦变成光，心便开始抓住光，这是“寻”；心与光在一起，成为“伺”，和光打成一片；喜、乐、“一心”生起之后，继续不断地观照。 **而后隆波发现：心需要去观光，这依然是沉重的包袱。** **一旦看到心去看光是有负担的，便放下包袱，返观自心，于是得到了知者的心。** 隆波虽然获得了知者的心，却不知其有何用，也就还是一直那样训练，不断地觉知。 接下来，即便是在日常生活里，在行、住、坐、卧的时候，也都有知者临在。每一天，这个知者都在，几乎不会消失，即使消失也只消失很短的时间，很快又会回来。这个“知者”非常稳健，整日独立凸显。 后来隆波见到高僧大德，比如隆布信长老，他称隆波为“知者”，赐给隆波的法名就是“知者”，意思就是：心毫无刻意地作为知者而临在。那是训练了二十二年禅定的结果——心有力量。 隆波就这样训练了二十二年的安住型禅定，却不晓得接下来要如何做，只是想着：如果频繁修习禅定，有一天便能够体证道、果、涅槃。可是修行了二十二年，仍未体证道、果、涅槃，一直只是那样宁静、那样觉知自己，没有什么收获，只得到快乐和宁静而已。 当查阅佛法书籍时，看到高僧大德们教导“思维身体”，于是隆波便试着思维身体：去看头发。因为心有禅定——隆波以前的头发很长，和大家差不多，不像现在这样短。去看头发的瞬间，头发彻底消失，因为定力非常强；没有了头发，只剩下头皮，又继续去看头皮，头皮也消失了；接着又看到头骨，头骨也消失，脖子完全断掉。 **因为禅定的力量非常强，看到哪里，哪里就完全消融。**头断掉，没有了头，只剩下身体；又看身体，皮肉全消失了，只剩下骨头；继续看骨头，骨头完全爆开，炸成细小的碎片散落在地上；再继续看碎片，最后它们变成光；变成光后消融于整个宇宙，消失之后，心又返转回来。 因为定力很强，整个过程没花几分钟。观身，身体竟然爆炸，接下来隆波就不知道怎么办了。**身体没有了，只剩下单一的心，一旦恢复身体感，隆波的蕴便又自动分离，因为明白了身与心是两回事。** 隆波终于向前迈进了一点点，提升了一点点，但是却不知道这是修行的出路，因为没有高僧大德教导。隆波是跟隆波李尊者学习安般念的，那时自己才七岁，而且尊者在两年后就圆寂了，所以还没有机会学到毗钵舍那，只学到了奢摩他。而隆波如此训练了二十二年。有作为知者的心，看着身体工作，心是观者，但还没有从三法印（无常、苦或无我）的角度去观察。没看到三法印，只是看到身是一个，心是另一个，如此而已。 **在我们能够分离名色时，仍未契入毗钵舍那。** **分离名色在经典中称为“名色分别智”——** **具备了可以分离名与色的智慧。** **但是名与色（身与心）的分离还不是毗钵舍那，** **毗钵舍那必须照见每一色法、每一名法的生灭是呈现三法印的——那才是毗钵舍那。** 因此，隆波那时还没有修习毗钵舍那，只是在见到隆布敦长老之前就可以分离名色了。

怎么知道自己是否在修行毗钵舍那了？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 居士15：我去年来参加过禅修，我想知道自己是否在开发智慧或修行毗钵舍那了，还是自己想象的。 隆波：你自己不知道吗？看见感觉自行来去了吗？ **自己的感觉生起而后消失，看见过吗？** **如果已经看见了，那就是毗钵舍那；** **但如果看见什么都自语道：“唉，这是无常、苦、无我。”** **那就不是毗钵舍那，而是想象与思维。** 我们如果看见了境界，比如看见生气生起而后消失，看见心跑去想了，及时知道以后就停下来了，诸如此类的，就是照见了生灭，就是在修习毗钵舍那。 **没有人是一直在修习毗钵舍那的。** **我们练习的时候， **有时心在修习奢摩他——就只是觉知自己而已；** **有时心看见了三法印（无常、苦、无我），那就是毗钵舍那。** 没有任何人自始至终在修习毗钵舍那， 而是时不时地修习，某些片刻没有看见三法印，只是看见身与心。 **仅仅只是看见身与心，这是奢摩他；** **如果看见身不是“我”，身体正在被苦逼迫，** **看见心始终处于变化之中——是无常的，** **心变来变去，无法被强迫，这样称之为修习毗钵舍那。** 所以， **没有人是始终在修习毗钵舍那的，** **心会不时地切换去修习奢摩他。** **但有时在观生灭时，心会迷失去想入非非，** **这不是奢摩他，而是彻底迷失，这根本就行不通。**

对“想要”的洞察次第

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

 

要不断地观察与体会自心，进而生起智慧，届时我们就会明白，每一次有“想要”，每一次都有苦；接下来进一步去观察，让智慧越发增长。比如：世间人缺乏智慧，认为只是“想要”并不会苦，“想要”而未如愿才有苦。而我们看到，有了‘想要’，心就挣扎，就已经苦了。随着深入修行，越来越多的看到实相——仅只是“想要”，不管是否如愿，就已经苦了；继续修行下去则发现不管有没有“想要”，身与心本身就是苦。

 

无论有“想要”还是没有“想要”，身与心本身就是苦——这是高阶的法。如果照见到这个程度，就已经接近证悟阿罗汉。

 

一旦看到身是苦，心会放下身，不再执着身体，我们就不会因老、病、死而苦，因为老、病、死是属于身体的事。这是属于三果阿那含圣者的境界——不再执着于身。如果不再执着于心，由于已经彻见心本身是苦，所以不再执着了，那是属于阿罗汉的境界，苦的终点便在此处。

 

因此，对于“想要”的洞察是有次第的——一般人“想要”却不自知‘想要’。没有如愿以偿就觉得苦；而我们有了“想要”，知道有“想要”，并且发现，每一次有“想要”，苦就会生起。接下来深入修行就照见——有身，就已经有苦；有心，也已经有苦。无论有没有“想要”，苦已经存在于身、存在于心。洞悉到这个程度，就再不执着于身，也再不执着于心。

 

照见身与心的实相——它们本身即是苦，称之为“无明已被彻底摧毁”！无明就是不知道事实，不知道实相，不知道真理。实相就是——身心本身即是苦。因为不知道实相，心会不时地生起“想要”。一旦有了觉性，及时知道“想要”，“想要”就会灭去。但由于我们的无知，“无明”依然存在，因为尚未彻底明白身心的实相，很快地，“想要”又再次生起。一旦再次知道它，“想要”又再次灭去，但过了一会儿，“想要”又会生起。

 

所以，要想永远离苦，就一定要清除“不知道身与心的实相”的无明。如果明白了身与心的实相——身心本身即是苦，那么“想要”就再不会生起。因此，若有了“明”，就是消除了“无明”，彻底消除了对于“四圣谛”的无知，欲望或“想要”就再不会生起。

 

一旦没有欲望，心苦自此一扫而空。心苦再不会生起。所以，修行的最高目标就是彻见到身与心本身即是真正的苦。

 

在起步阶段，要不断地觉知身与觉知心，起先我们会觉得身体是“我”，是“我的”；心是“我”，是“我的”。在训练的初阶就是这种感觉。感觉到了吗？这是我的身体；这个心——感觉也是我。一会儿我苦，一会儿我乐，等等的。一旦频繁修行，事实就渐次地清楚呈现：身与心都不是“我”，而是世间的资产。当洞见到“身与心，均非我”的实相，这是属于初果须陀洹圣者的境界。

初果须陀洹圣者已经彻见身心不是“我”。然后，继续不断地探究身与心到某一点，待到智慧逐渐圆满，即会照见“身体本身就是苦”的实相。身体除了不是“我”之外，它本身还是苦。这个身体始终被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦，行、住、坐、卧全都是苦——坐着苦，坐久了会酸，一定要动来动去。身体有的只是被苦一直逼迫着。一旦如是照见，心对身就不再执着。一旦不执取身体，就能够放下身体，就可以证悟三果阿那含。

 

三果圣者不再执着于眼、耳、鼻、舌、身，也不再执着于色、声、香、味、触，因为这些是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知的。于是心不会满意于色、身、香、味、触，也不会不满意于色、身、香、味、触。欲界的贪与嗔再不会生起。三果圣者彻底摆脱了欲界的贪与嗔——心再不眷恋于色、声、香、味、触，也不会对色、身、香、味、触有任何抗拒，这是源于智慧彻见到身体本身就是苦。

 

继续修行下去，就会彻见心本身即是苦，就会放下心。一旦放下了心，就再没有什么可执着的，苦的终点在此——成为阿罗汉。

 

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。

 

什么是止禅与观禅？什么是奢摩他与毗钵舍那？ ——摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗 今天有西方人前来听法，其中有好几个人已经“醒”过来了。 **心的训练包含两个阶段：** **第一个阶段是把心准备好，进而使之可以开发智慧，这个充分准备的阶段，即是“奢摩他的修行”；** **另一个阶段,是以准备好了的心去开发智慧，这被称之为“毗钵舍那的修行”。** 因此，心的训练共有两个项目，并不只是修习以获得宁静——那只是为了开发智慧而将心准备好的一个阶段。 准备阶段的工作也有两项：其一是训练让心获得宁静，并且获得力量。**让心获得力量是真正的“奢摩他”，被称为“止禅”，也就是让心与单一的所缘在一起。**另一项心的准备工作， 则是让心真正准备好去开发智慧。 **让心获得宁静是为了积聚力量和能量去开发智慧，而另一项准备工作则是让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，这样的心才可能真正去开发智慧。心成为“知者、觉醒者、喜悦者”的禅定，称为“观禅”，**它可以照见“三法印”。在我们开发智慧之后，心感到疲惫无力时，便要回来修习“止禅”以获得宁静。 因此，在开发智慧之前，关于心的训练，如果能够同时训练两者是最好的，也就是训练让心宁静也行，训练宁静而安住也行，如果两者都加以训练，就是非常完美的了。若是证得了止禅——快乐地聚焦于单一所缘，便可以恢复心力；另一个部分是训练让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，然后以安住的心去开发智慧。**开发智慧一段时间，心会感到疲惫，就再回来训练去获得宁静。** 训练去获得宁静，就像是我们给汽车加油；训练让心安住，就是上路之前的性能检测；而开发智慧则是，让万事俱备的汽车开始工作，现在它已经有了汽油，也有了正常运转的发动机。 **然而有些人无法修习两种禅定，再怎么努力都无法获得宁静，那么至少也需要训练让心安住。**心安住以后，才会具备开发智慧的能力，但是时间不长就会感到疲惫的。一旦感到疲惫无力而又无法修习宁静型的禅定时，心难以得到休息，到了极度疲惫不堪以后，它就会自行进行调整和休养。 所以，**在开发智慧的阶段，要以安住的心——成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，去开发智慧；而在心疲惫无力的时候，心会自动切换成奢摩他。**

怎么生起毗钵舍那的智慧？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 **发展觉性是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。** 我们全力以赴的训练正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、吸气，这将得到觉性。继而进一步提升——照见名色（身心）的三法印。 **开发智慧就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失；“苦”——正存在的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，都无法指挥，一切随顺其因缘而非随顺我们心意。看见三法印的任何一个法印都可以，全都是在修习毗钵舍那。** 因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体是被觉知的对象。看到了吗？已经有了两个部分：身体是被觉知的对象；心是觉知者，这被称为“分离名色”。**在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧称之为“名色分别智”。“分别”是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。** 比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？谁觉得是自己在坐着？若有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。 每走一步，身体移动，觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若照见正在走的不是我，仿佛是个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，这称之为开发智慧。 因此，**慢慢的观察就会看到两部分：第一部分是作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。**被觉知到的所缘可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。 或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起时，照见到贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。 现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的导师有各自的称呼。**如果真正按照经典来讲应该是“分离名色”。色又可以进一步分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。** 事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。 **谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下一刹那的心，去观前一刹那心的运作：**比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就这样不断紧随着去观，便是以心观心。 **以心观心不是守株待兔式的紧盯。紧盯着心，反而看不到心。** 隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此无需寻找——心在哪里？去找，是根本找不到的。 **要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分全是无常的；全是苦的——被逼迫着的；全是无我的——无法被指挥，也不受掌控。** 比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体不听从心的指挥，因此，身体并非真在掌控范围内。 清楚的呈现在心的三法印是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。 就是这样学习。 **如果能够生起觉性经常地觉知自己，那么觉知身的时候就会照见身的三法印，觉知心的时候就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。** **当智慧圆满了，圣道即会生起，心会契入中道。**我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意，心会萎缩；若是遭遇让自己极度不快的所缘，心会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。 我们要慢慢的学习看清实相，而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。 此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。 不断观照下去，“有我”的邪见终会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——了知快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，都是临时的。 **心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义且无法控制。** 接下来，快乐生起，心不再膨胀；痛苦生起，心不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。 假如福报和波罗密具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心自己集中起来而进入禅定。隆波请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，**有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入八定。**当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定？长老说，观心会自动证得禅定。**观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。** **如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中而非其外。**即便像我们这样坐着听法也可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？**因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是一刹那。** 曾有一位导师分享：当他在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出，他知道烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。 这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，听众之中没有人知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到心往外送的专家，就会知道：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。 **因此，禅定会自行生起，无需顾虑会不会入定，届时，心自动进入禅定。**在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。 我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人能看到名色的生灭，但一定要达到足量。 **居士们的弱点是用功不够持续，禅定不够。所以，每天要在固定形式之中练习，这样可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下多多观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。** 现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们读书的时候，想得到学士学位必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服可以去工作赚钱了。因此必须忍耐。居士的弱点是持续性太差，有时练习，有时放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。