怎样才称为佛教中的“好”？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 **佛教中的“好”，并不是指快乐、宁静、良善。** **好或不好取决于我们是否知道它。** 譬如，心的愉悦虽是善的， 但倘若没有觉知，那就是“不好”； 又比如我们的心正在生气，我们知道(心在)生气， 心虽然是不善的，但是我们知其不善，这就很好。 所以， **好与不好取决于我们是否能够及时地知道。** **如果能够觉知到身与心，就称之为“好”。** 因此，心里生起烦恼习气也可以，我们要常常地知道， 接下来就会照见到： **一切都是生起而后灭去，** **没有任何现象是永恒不变的。** 正如隆波在上一讲开示到：隆波在被雨淋透之后，心担忧自己会感冒，当隆波看到了“担忧”，“担忧”就呈现生灭，于是心就可以开发智慧。 因此， **我们要及时知道自己身心上（所呈现）的一切，** **修行不会超过这一范畴。** **能够觉知心，就去觉知心；** **觉知不了心，就去觉知身；** **若是连身也无法清楚地觉知，一团糟，** **就去修习宁静。**

真正的修行是什么？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 **最好每天都安排一段时间修习宁静，** **就像为自己的手机充电，** **不要等到电量耗尽才充电，** **那会充很久，** **我们应该时不时去充电。** 比如吃完午饭，若有空闲，我们或许可以去经行。 **经行也许只是走来走去，** **并不需要摆出修行的姿态给别人看，** **毫无必要。** 隆波还在工作的时候，午饭以后就会走去附近的寺庙，走到寺庙门口合掌后便返回，其他什么也不做。别人问：“你去哪里了？”隆波回答：“去寺庙了。”对方便只是笑笑，心想：“哦，这小子喜欢去寺庙。” 但是如果我们说去经行了，就很麻烦，别人会对我们期望过高。比如，当我们不小心生气了——因为我们还不是阿罗汉，一不留神生气了的话，别人就会说：“你是怎么修行的，还在生气？”别人会因对我们期望过高而借机冷嘲热讽。 不知道中国人是否如此，反正泰国人喜欢对人冷嘲热讽。中文有“冷嘲热讽”这个词吗？哦，有！真厉害——见不得谁好，否则心就会痒痒的，心一痒就会跑到嘴巴这里（讲）。 因此，**无须让别人知道我们在修行，** **只是自然地行、住、坐、卧，不需要摆造型，** 除非是在自己的地盘或在寺庙里，那里有专门的经行道。 在寺庙经行是正常的，不会显得奇怪，那是没关系的。 **可是我们如果让自己看起来异于常人，** **鹤立鸡群，** **就会给自己的生活平添许多麻烦，** **别人会对我们抱有过高的期望。** 所以， **我们要融入生活，修行在于心，** **谁会知道呢？** **打坐与经行只是修行的外壳。** **真正的修行是：** **何时有觉性，何时就在修行；** **何时缺失觉性，何时就没有在修行。** **因此，觉性是最必不可少的。** 觉性是及时知道身心的一举一动。 不断地去知道，每天反复演练，很快就会厉害起来。

为什么我们觉得修行难？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 看到大家的脸，隆波感到非常欣慰，也随喜各位！大家的面孔都显示出有在觉知自己，很好！ 不过此刻开始不欣慰了，因为你们开始紧盯了，一旦听到隆波赞美自己很好，（就觉得）必须去呵护“冠军”的头衔。被呵护的心是呆滞的，这样并不好。 现在开始僵硬和呆滞了，别去打压它。要如其本来地觉知，然后有一天就会挖到宝藏。 **修行并不是打坐，也不是经行，** **修行是——不断地有觉性** **了知身与心的实相。** 如果打坐的时候不知道身心的实相，就还不好用，或者经行时，一边经行一边走神，或者经行后，心只是一味地静如死水，这也不行。 **重点在于：不断地有觉性、有智慧去探究身心的实相，到了某天就会自行见法，不难的！** 那些已经证悟的人会说：“不难！”比如去问三果阿那含圣者：“体证初果难吗？”“根本没什么难的！”再去问阿罗汉：“证到三果难吗？”“根本没看到有什么难的，非常简单！” 以前祖师大德教导隆波：“哦哟，不难的！帕默，不难的，修行很简单！” 然后又会沉默一下：“嗯，但同样也很难！” 它难吗？我们要不断地觉知自己。它难吗？整年整年地读同一本书，读的是同样的内容——有关于身和心。探究自己的身和心，就像读一本书，有关身和心的书，只有单一的主题，要长年累月地读同一本书，甚至好多年。 **难！因为懒得去读，** **它想去看别的，更想要去看电影或听音乐。** **因此，难，是因为我们不看、不实践。** **如果我们去看或去实践，** **常常地觉知，就不难，心会自己上路。**

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ 因为只要证得了初果须陀洹， 有一天就肯定会证到阿罗汉， 不可能原地踏步，心将会自行提升。 因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相， 于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。 它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。 觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。 —————————————————————————

心是什么？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 这个心仅只是感觉，是“感知者”。事实上，心就是“感知”，并没有实体。通过眼根去感知，称为“眼识”；通过耳根去感知，称为“耳识”；感知到心内的所思所想，称为“意识”。实际上，真正的心是无形无相的。 心，仅仅只是感知本身。 它就像苦与乐一样并没有实体，仅仅只是感觉而已。苦的感觉、乐的感觉，都是没有实体的，或是好、坏、贪、瞋、痴，也只是心里的一种感觉。 心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是众生，它仅仅是（能）感知所缘而已。对于眼根方面的所缘的感知，称为“眼识”；对于耳、鼻、舌、身、心方面的所缘的感知，则分别是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 试着去观察一下，如果看到“感知本身”，就会发现“感知本身”也不是我。“感知”不是我。大概能够看到“感知”吗？如果我们称之为“心”，就会努力勾勒出一颗什么——好像心是什么具体东西似的。为什么我们称谓“心”是一颗一颗的？其实心并非一颗一颗的。“一颗一颗”只是表达所用的量词。比如称呼大象是“一头一头”，或是很多头，就称为“一群”，再比如“三个人、四个人”之类的。 事实上，心仅仅只是感知。 虽然称之为“一颗心”，一颗一颗的， 可实际上，心什么都没有。 如果洞明至究竟就会彻见： 心没有“点”也没有“颗”，它无安身处，无来无去，仅仅只是感知。 因此，当我们修行至证悟阿罗汉的时刻，心只是纯净无染的、不掺丝毫愚痴的感知。而此刻我们的心却是一种不纯净的感知，是依然还愚痴的感知。所以才觉得这个感知是“我”、身体是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚痴一点，就会觉得身是“我”。于是“我”从心扩充到身，接着把“我的”渗透到整个世间——这是我的世间。 有些国家想当世界领袖，想获取哪个国家的资源就派军队去强取豪夺——认为这是我的天下。以前的西方列强把东方国家与非洲人等值于动物，想得到什么，就派遣部队去掠夺。比如，中国就曾被十几个国家恣意瓜分。看到了吗？烦恼习气厚重的人并未把他人当人对待。他们只把人视为是可被抢夺的资产，可以抓来当奴隶，而不把别人当人，仅只是当成工具罢了，就像是狗、猫、牛一样。 一旦提升自己的心，就会看到别人与我们一样是人。是的！如果开始修行，我们的心会慢 慢减少自私；如果不修行，就会非常自私自利。使用自己国家的资源仍嫌不足，还要去占用其他国家的资源，太自私了。 因此，去观照就会发现“我”并不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多东西或者去做更多事，有何必要呢？还想要发财，想要有一百万或一千万，觉得现在这点钱太少了？中国已经有人资产过百亿，是有些人，并不是每个人。如果每个人都有上百亿，就没有意义啦。 因此，不断地观照，觉知身与觉知心。心仅仅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是众生。身体也只是心临时寄居的家，我们以为这是“我的”家，但它最终不是“我的”，我们一定会将它还给原先的主人或世间。就像我们现在居住的家，我们认为它是“我的”家，最后却无法永住下去而被别人取代，或是房子先垮掉了。 事实上，没有“我” ，也没有“我的”。 即便是心，也不是真正的“我”，而仅仅只是一种对所缘的感知罢了。