怎么做才能如其本来地观身与观心？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。**好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。 **正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。**泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。 **为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。** **怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。**比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。 **轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。**如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。 如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。 慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。 而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？**什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不喜欢。这些都不受我们掌控。**看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。 经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。 **慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。**

训练心走上中道！ ——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗 我们要训练自心走上中道。 **走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。** **这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！** 以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。 麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后，心和光明一起安住，继续开发智慧”。 她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。 **念佛陀不是为了让心不跑，** **念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。** 如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了，知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。 隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。 **每个人都需要一个禅法！** 当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。 **但如果觉得世间没什么值得留恋，** **全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，** **就训练心走上中道。** **修习任何禅法，让心走上这条路。** 佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但不强迫去觉知（不刻意做这或做那），这样又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。 **我们需要有个禅法，** **但不要走上两极，尽量避开极端，** **选择一个禅法是为了及时知道心，** **而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！** 如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！ **我们并不是让心宁静、快乐，** **因为宁静与快乐都是无常的，** **我们不追求那些变化的东西，** **只是觉知自己，心和自己一起！** **选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。** 在固定练习里，心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。 **我们可以选择任何禅法及时知道自心。** 念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。 **没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！** **这样是心向外驰。无须跑到身心之外。** 经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）听声音，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。 谁看到心跑到钟那里了，请举手！控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！ **如其本来的看待它，如心本来的看待心；** **心就会没有任何人为刻意的安住。** **如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。** **控制让心不外送，就是走上苦行。** **难就难在此处，心走上中道是很难的，最难的。** 一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。 **及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），** **这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。**

心学 ~摘自隆波帕默尊者2014年4月25日开示《佛陀教导解脱的三条途径》禅窗 **开发智慧以前，先要训练正定。** **心与身一起而且轻松自在，没有强迫。** **这样的禅定，心没有跑掉而忘记身和心，** **也没有紧绷和被强迫与打压；** **同样，也没有强行禁止的忘记。** **真正的中道在于没忘记自己，跑掉了，知道跑掉。** 这可以透过修习任何法门来实践，习惯念佛者就念佛，习惯观出入息者就观出入息；什么都行。或是聆听隆波的CD 也可以！ **修行任何法门都无妨，只是要及时知道心跑掉了。** 比如听到隆波讲法，心跑去“想”了，这要及时知道； 心回来听了，也要及时知道； 心觉得搞笑、发蒙，持续知道它的变化。 或是念颂“佛陀、佛陀”时跑掉了，及时知道； 心宁静了，及时知道；心散乱了，及时知道。 **要及时的知道心，这是最重要的。** **若是扔掉了这个，就无法产生正定。** **这一门让心产生正定的学科叫做——心学。** 一定要学习心的功课（佛教三学——戒、心、慧，三学的心学）。 隆波早期讲法时，反对与排斥的力量非常大—— 很多人一定要先学习身，并不存在戒身慧三学，有的只是戒心慧。 **心学是关于心的功课，学习，就是及时知道心。** 修行任何法门，持续及时地知道心跑掉了，迷掉了，及时知道。 心跑去紧盯了，比如观呼吸，心跑去想了，知道；心停在呼吸上，也知道。 一旦看到心跑来跑去，跑掉的心会自然灭掉，因为跑来跑去是心的散乱， 一旦有觉性及时知道，散乱自会灭去，根本不用强迫出来宁静。 只要及时知道心的散乱——跑来跑去的心自会宁静， 心自然准确无误的变成知者，觉醒者，喜悦者。 **一旦体会到正确的觉知，有人就会人为的维持那个觉者，** **不太关心跑来跑去的状况，紧抓住觉者，这样的觉者是错的。** **觉知是真的，但心是硬的、紧的。** **觉者有两种：正确的觉者是轻松、自在、柔软的，可以在任何情况运用。** **真实的觉知不含贪、嗔、痴，** **它是轻松自在的，处于知（者），觉醒（者），喜悦（者）的状态。** **而人为修出来的觉者是硬的、紧的、沉重的、昏沉的，** **里面有贪欲，想做出来；有痴在，有迷，没有迷就不会有贪。** **一旦心无法宁静，就有嗔，烦躁，胸口好像被堵住，** **不是知者，觉醒者，喜悦者而只是觉知。** **这样的觉知是硬的，这样的觉者无须保留的！** **修行要有先后的顺序，每天都是从零开始的。** 及时的知道心跑掉了，或是念诵佛陀、佛陀或观呼吸时，心跑掉了，及时知道； 心去紧盯和专注了，也要及时知道。 如此一来，正确的知者、觉者才会产生。 一旦真正的知者、觉者产生了，我们才可能开发智慧。 **所以，必须先训练安住且中立的心，不含人为的意识，** **前者产生的心是知者，觉者，喜悦者。** **这样的心才可以开发智慧。** **若无这样的心，不可能真正开发智慧。** **要么就是迷失在思维，要么就是紧盯和专注，** **大家参加三天的禅修如果没训练过别的，就先把这个作为重点。** 有些法师跟随隆波学习，一星期就能做到； 有人学了很久，一直粘在紧盯与专注，根本没弄明白； 尤其学过很多方法的，一定要坐下来好好纠正。 对于从没有任何基础的人，这些教法反而是容易的。 作为沙弥，一定要在比丘师父拜完后再拜，不然隆波要受处罚的。

在现实生活之中开发智慧 ——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗 **毗婆舍那的意思是——看见。**但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。**如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。**就是这样而已！ 接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一旦觉知了，不要固步自封！观看身在工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地……持续地觉知与感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。 **持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。** **持续的观下去就看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。**不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？**多多观下去就看见，它本身是苦。身体就是苦！** 同样的，看着心（它）的工作：心时苦时乐、时好时坏，并且很快就去干扰其它事物。**身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。**当身体病了，心就躁动想让身体很快康复。苦乐升起了，心去干扰；好坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为“晃晃悠悠”，听说过吗？心有“晃悠”的特质，真的是“晃悠”！即使不管自己的事，也是整天摇摆与忙碌。 谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。**心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。** **心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。** 以前隆波也误解了。隆布敦指示我去“观心”，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦说：这是在干预心的状态。**心的自然状态就是会去想，会去演绎造作——时好时坏、时苦时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。**要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然的运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。

一与二的含义 ——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗 我们在中国的最后一天，参观了慧能大师的寺庙，很多地方都有石刻的中文字碑，包括门上和墙上。第一道门写有这样两笔，数字二的旁边有一，数字一的旁边有二，还有几个中文字，但我只认得这两个（笑）。 我问他们：“这两个字是什么意思？”他们翻译道：“真正的法不是二元对立的！”另一边则是：“真正的法是一！”真是货真价实、实实在在的东西啊。 **真相是一！没有你、我，此门，彼派，根本没有！就是一而已。它超越好和坏、善与恶，超越光明和黑暗。无论苦乐，不管好坏，任凭什么发生，心都是如如不动，没有丝毫不同，以无分别之心看待一切，未赋予任何积极或消极的价值。** **我们的心通常是接触这个就满意，接触那个便不满意，不停的上下起伏，始终摇摆在相对的二元世界：好和坏对立，善与恶对立，持续的造作。当修行的智慧升起彻底的洞见时，心会变成一，不再执着与抓取任何东西。** 之后我们来到慧能大师寺院的二楼，主办者指给我们看，并且介绍说：“不进去成为什么！”说到慧能大师，不进去成为什么。从此不再进入，一旦无进就无出。**如果还有入与出，就是二元对立。如果涅槃还有入与出，那是赝品的涅槃。**