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观心原则:别等着去看
———摘自隆波帕默尊者2017年8月12日A开示《最好的心,是平常心》禅窗
但要训练让觉性变快,眼睛看、耳朵听、鼻子嗅、舌头尝、身体触,行、住、坐、卧等等,都要去觉知,我们的心是怎样的,也要及时知道,这样不断地简简单单及时知道心,轻松自在地及时知道心。而不是打压心、紧盯心,也别守株待兔。在日常生活训练觉性,别等着去看心是什么样,而是先让眼睛去看、耳朵去听、鼻子去闻、舌头去尝、让身体去触、让心去想,然后有什么感觉生起了,才去觉知。
别守株待兔——好啦,我们就要看了,看——看——看,这样一开始就紧盯了。眼睛还没睁开,就开始紧盯着看心的变化,睁开眼睛了还是这样紧盯着,没什么变化的,因为心已经不自然了,没有任何动静,心一直在被紧盯着。
因此,**在观心之前,别守株待兔去提前等着看,让眼、耳、鼻、****舌、身、心去接触所缘,接触之后,等感觉生起了,才去知道,别等着去觉知。**
如果等着去看——好啦,要睁开眼睛了,看看心是什么感觉,睁开眼睛……心是没有什么感觉的。心被紧盯着,被专注着,所以就没什么感觉。先捂住耳朵,一会要打开耳朵了,就要听到声音了,我们的心会是怎样的呢?放开之后,心没什么感觉,这样就是步入了打压自己的极端。
一开篇,隆波就开示到错误的两个极端:第一个是打压自己的极端,去紧盯心,一直紧盯;或是,苦、乐、好、坏的感觉生起之后,心产生满意或不满意,心就努力跳进去对治,进去呵护某一部分、纠正某一部分,这属于进去干扰,这样是行不通的。
因此,如果有快乐生起,心满意,要知道满意。满意于快乐,只是知道,这就够了,然后就会看到满意生起,而后灭去。有痛苦生起,心不满意,要知道不满意,就只是这样而已,不需要去改造。
如果快乐生起之后去呵护;或者作为“修行人”,快乐生起之后,必须“冷血”,让心一整天呆滞、如如不动、眼神发直,什么来了都宛如过眼云烟……禁止大家模仿,这是仅限于隆波的专业能力。隆波想把心变成什么样子都行,不会黏着,如果大家硬要去做,就会黏着到明天的。
不要那么做。要不停地觉知、觉知,等下我们就要训练,在吃饭的时候,实时实地的去修行。
我们吃饭的时候,眼睛看到食物,心是什么样子的?朋友来抢我们想吃的食物,心是如何的?耳朵听到声音,鼻子闻到气味,心是什么样子的?就是这样及时知道感觉。但别等着去看,要让感觉先生起,然后才去看。去用功,这可是“实修”的禅修班,大家去吃饭吧!
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如何勤修安般念提升觉性?
——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗
不知道要做什么的时候,可以观呼吸。
既然我们已经在呼吸了,就不要平白无故地浪费掉。
**“观呼吸”的禅法即有觉性地感知呼吸——**
**这是适用于任何秉性与根器者的一种中性禅法。**
如果正确地修习安般念,它就会切换为安般念禅定。
**佛陀曾经教导说:**
**行者应该多去修习安般念禅定,**
**勤于修习安般念禅定,就会圆满四念处;**
**勤于修习四念处的行者,可以圆满七觉支;**
**当行者勤于修习七觉支,就会圆满“明”与“解脱”。**
我们并不晓得七觉支何时会圆满,
**我们的职责就只是需要不断地去提升觉性,**
**并且要去大量地实践。**
**间隔很久才去提升一次觉性,是无法进步的。**
我们是在家居士,只有一点点零碎的时间,无法像僧人那样整日有时间修行。僧人的身份设置是最利于修行的,他们在天亮前就起身礼佛、念经、修习禅定以及经行,时间一到便外出托钵。
**托钵并不意味着不修行,而是每走一步,觉知;每向前一步,觉知自己,觉知身体。**
**如果修习安般念,那么往前迈步则就是在观呼吸——呼气、吸气,我们一整天本来都在呼吸。**
僧人们到吃饭的时候,某些日子或空钵而归,没有食物,空空如也;某些日子或食物不合自己的口味,或虽有食物,但不如期待中的那般美味,心便没有快乐。如果在发展觉性,这时就会看见心“没有快乐”,而得到喜欢的食物时,心很高兴、很快乐,于是又看见“心有快乐”。
**僧人真正的生活是——无论做什么事情,都是为了最大限度地利于修行。**
他们无须操心工作与赚钱的事务。但居士的人生几乎都耗在工作与赚钱上,尤其是那些心里“永远填不饱”的人,不管怎么有钱他们都嫌少,这类人根本没有时间提升自己的生命品质。
**如果我们需要上班工作,那么就去工作,哪个时段空闲了一两分钟,就全部加以利用,****哪怕什么都做不了,也可以带着觉性去呼吸——以安住的心,看着身体在呼吸。**
**观呼吸时是以安住的心,去观看身体在呼吸,**
**而不是紧盯着呼吸。这两者是完全不同的。**
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修行路线图:从有觉性到生起明与解脱
——摘自隆波帕默尊者2017年7月8日开示《“三宝节”的法音》禅窗
看,是什么在笑?还有觉性吗?大家已经失去觉性了。
大家随时准备放任,感觉到了吗?
一旦有什么可供观赏时,我们就扔掉觉性先跑去看;
当有好笑的话题可听时,我们也扔掉觉性先去认真听,观察到了吗?
入神地听声音、闻气味、尝味道以及接触,
**我们始终处于缺失觉性的状态,**
因此别再抱怨说:我已经修行七年七月又七天了,却连初果都未证得,更不要提阿那含或阿罗汉了,就连初果须陀洹都未证得呢。
**哎,七年是指修行的总时间,**
**可是我们真在修行的时间根本不到七年,加起来甚至还不到七天**。
**真正实践的时间也许还不到七天呢,**
**修行的片刻只有一点点而已,其余大部分时间都在迷失,**
**觉性生起的片刻极少;**
**或者即便修行,也是误入紧盯——观出入息时,盯着呼吸,直至气息变成光明,然后再盯着****光,那样是无法生起道与果的。**
**大部分人训练的禅定全都误入了这条歧路,所以没有几个人能体证到道、果、涅槃**。
训练安般念也是进入误区,安般念并不像大家想的那么简单。
隆波曾经玩味过22年的安般念,敢坦承对此非常精通,想要修习它获得宁静,可以做到,想要修学正确的禅定——安住成为知者、觉醒者、喜悦者,照见蕴与界在工作——也可以做到。
**隆波在平常状态下的心,就是知者的心,而不是迷失者的心,**无论左转、右转、身体任何的动静,全都能够感觉到,这是在修习身念处——当身体生起快乐与痛苦的感受,全都能够知道;或是心生起苦受、乐受或舍受,也可以看见,无论身与心发生什么现象,不断地观察——这是受念处;心有时生起智慧,有时没有智慧生起,这是心念处——及时地知道心。
别平白无故地扔掉呼吸!**看着身在呼吸,心是观者,必须这样去训练。**看见身体在呼吸,心是观者,无论我们做什么,都必定伴有呼吸,居家时也肯定在呼吸,对吧?因此并不是必须到寺庙才可以修行,居家时我们已经在呼吸了。
呼吸之后去感觉自己、觉知自己,觉知之后,快乐起来了,知道,如果不觉知快乐,就看着呼吸的这个身体,是被觉知与被观察的对象,不是“我”。这样练习也是可行的。
**修习并没有多难,一切都取决于真正用心去实践,**
**勤于练习,勤于提升,道、果、涅槃就会无处可藏。**
**七觉支若是圆满,明与解脱就会生起。**
所以,我们要不断地修习与提升七觉支,就是要正确地发展觉性,去探究名色身心的实相,这样,七觉支将会获得提升。
如果我们勤于练习和实践,“明”与“解脱”就会生起。
**明是高阶的彻见四圣谛的智慧;而解脱是指心的自由自在。**
**心一旦彻见四圣谛,就会放下名色,放下身心。**
**只要尚未彻见四圣谛,就还放不下。**
**因此,“明”若不圆满,终极解脱就不会来到。**
在隆波刚出家的那个阶段,修行上也有感到非常灰心气馁的时刻。隆波曾气馁地想过:唉!我的觉性已经圆满了——左转右挪,全都能觉知,躺着睡着是怎么翻身的,也有觉知,觉性已经遍满,却为何未证道与果呢?烦恼习气为何依然存在等诸如此类的疑惑。(那时)垂头丧气,灰心气馁,知道是少了什么,但不晓得具体是什么——知道有所欠缺,还不够,但不晓得所缺的具体是什么。
**事实上,所欠缺的就是彻见四圣谛,也就是缺少“明”!缺少了“明”,解脱自然就不会生起。**
**在彻见四圣谛的瞬间,解脱是自行生起的——**
**心会把名色还给世间,它会自然地发生。**
**之后,心生起解脱的知见,它会回顾与审查——**
**有何烦恼已被清除?有何烦恼尚存?**
**哪个烦恼已经一断永断?**
**它会深入洞悉这些情况。**
**心不再怀疑、不再疑惑自己的修行究竟是对是错。这就是路线图!**
**这条路便始于“有觉性”。**
吸气——有觉性去觉知自己;呼气——也有觉性去觉知自己,看着身体在呼吸。看着身体在呼吸——身与心是分开的,身体一举一动,心是观者,这是在修习身念处;
呼吸时,看见身体在呼吸,心生起了快乐,及时知道,心是观者,看见感受在生起,心及时去知道,这是在修习受念处;
看见所有的色法与名法整日在不断运作,不停地循环变化,这是在修习法念处;
感知色法与名法,而后看见三法印,明白诸法因缘生,诸法因缘灭,这是修习法念处。诸法因缘生,(诸法)也包括了五盖。
**在尚未证到三果阿那含之前,**
**修习四念处时五盖都会生起。**
五盖一旦生起,
心有些恍惚等等发生时,
都要有觉性进一步去知道,
而后我们就会了解
五盖是源于什么?
怎样做才不让五盖生起?
或当我们的修行正确时,七觉支不断地提升,我们就会明白七觉支得以提升的原因是什么,知晓那是“如是因导致如是果”。
因此,**法念处不是只知道境界或状态而已,还要同时明了其中的因与果,不断这样深入地了解乃至彻悟,心就会放下。**
大家还吃得消吗?吃不消,说明有点难,再难也要学啊!但是此刻难些没关系,好过未来遇见弥勒佛的时候感到难。
如果今天感到难些,去见弥勒佛的时候就会觉得简单了。一遇见他,听几句开示,我们就会即刻顿悟,然后即从座起,稽首佛足,合掌白佛言:极为清晰明了,世尊!就像将倒扣之物翻转过来。
但是此刻听得一头雾水,只能说:尊者!好像是把敞开的东西倒扣过去了。
暂时忍忍,别抱怨“太难了”,如果我们依靠自力去找出路,会更难。
佛陀所教导的法,其难度是适中的,只要忍耐加精进,接下来就可以做到了。
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奢摩他与毗钵舍那的区别
———摘自隆波帕默尊者2017年3月19日开示《当疾病来临时(下)》禅窗
修行分为两种:奢摩他与毗钵舍那。**修习奢摩他需要有所为:心不好,令其变好;****心不快乐,使其快乐;心不宁静,让它变得宁静。****我们要用相反的事物,也就是与烦恼相对立的事物来作为所缘。**
如果贪心非常重,那么与贪欲相对的就是不净观:去审视不美和不漂亮的事物,因为美丽之物会诱发贪欲。瞋心很重,就要修习慈心观,因为慈悲与瞋心相对。痴心很重的人容易愚痴和迷信,这样的人应该训练自己变得更理性,比如看待一切都要有理有据,否则容易被痴心席卷而去。或者如果心非常散乱,那就引导心去与单一的所缘在一起。心跑了,知道,心就会不再散乱。
**使用对立的事物来对治,**
**属于奢摩他,**
**它会让心来到与正在呈现的烦恼**
**相对立的状态。**
**而修习毗钵舍那**
**则是不作为,不需要去做什么,**
**只需要如其本来面目地知道:**
**如身本来面目地知道身,**
**如心本来面目地知道心。**
**奢摩他是有所为的,**
**并且有所为之后需要呵护,**
**否则它便会退失。**
**而毗钵舍那**
**则不存在“必须”或“禁止”,**
**它仅仅涉及:如其本来面目地知道。**
**这两者是完全不同的。**
有些人声称隆波帕默的教导是什么都不需要做,这不是事实。隆波的教导是:要学会觉知自己。对吗?不走神也不聚焦紧盯,达到这一点需要练习和有所为。
一旦心能够觉知自己,就开始观色与名的工作,不干预它们——不迷失其中而因满意或不满意去干预。但如果满意或不满意已经生起了,就要进一步及时去知道它们,这样才不会继续干预下去。
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羸弱的善心无法开发智慧
——摘自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行必备的“大善心”》禅窗
谁有过自行生起的觉性?请举手。
心若牢记境界,就会瞬间捕捉到境界。比如正在走神,走神的一瞬间,毫无刻意的,心立即就捕捉到。
**刻意去觉知是无法捕捉到的,为什么呢?**
**因为刻意的觉知含有贪婪的动机,是带着贪欲的,所以觉性不会生起。**
在修行的初期,“我要觉知!要觉知!……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。
练习去觉知境界,有时觉知、有时走神;时而觉知、时而走神;生气了,觉知;生气了,觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气,扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后,只是有一丁点儿生气,都能知道。一丁点儿生气就会知道,根本还来不及去伤害谁就会被知道,觉性将毫无刻意地不断提速。
**没有刻意的成分——这点非常重要。**
**《阿毗达摩》里称之为“无行”——**
**不用刻意营造,也无需去祈求得到。**
**如果需要刻意才能生起,那将无法开发智慧,那种善心的力量非常羸弱。**
我们要如何区分善心力量的强与弱呢?
如果要刻意营造来让它生起,那属于力量孱弱的善心,
比如朋友邀请我们今天去听隆波开示,我们犹豫着是去还是不去,随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊,花都扯没了,好吧,必须去了。最后剩下梗——噢耶,不去!这样的心品质是不高的。
**如果需要花费很长时间来营造才愿行善,这样的善心力量是软弱的。**
**只有骨子里生起的、自己想要的(心),才是力度极强的善心。**
我们要训练心达到力度强劲的善心,
心若没有强劲的力量,怎么可能去开发智慧呢?
智慧是最大的善法、最大的功德。
**因此我们需要来训练,练习去感知境界,**
**直至心牢记它们,而后觉性自行生起,**
**这样的心才是“无行”的大善心**
**——它毫无刻意且自行生起。**
天上不会掉馅饼,我们必须去训练,
今后要时常观察自己的烦恼,时常观察,善心就会自动生起。
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