训练初级阶段的法

 

~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示

《修行属于对自己生命进行投资》禅窗

 

 

 

 

 

好好去体会吧！

所有苦都源自于「想要」；一旦心有「想

要」，心就挣扎；一旦心挣扎，心就会生起苦，就有了负担。

 

因此，我们就按照隆波的教导去训练，比如布施，我们有多余的部分，就分享给那些没有的人，救助其他的人和动物。

 

他们也想得到快乐，我们有多余的部分，比如有些人衣服很多，有上百套衣服，那样一直放着根本没时间穿，毕竟一天能穿几套呢？或是特别有钱，买了堆积如山的食物，也只能把肚子吃饱而已，过饱的部分就吃不下去了的。

 

因此，只要未来生活有一定的保障，财富的累积基本够吃够住，至于多出来的部分，比如有太多衣服就分给没有的人，我们做了有益的事——那是在训练减少自己的自私自利。

 

我们做布施是为了训练减少自己的自私自利，有些人做错布施，布施却幻想发财，想要这样，希望那样，那样的布施是曲解了佛陀的本意。

 

持戒也是同样的，持戒不是为了高人一等，而是为了克制自己的心，训练自己的心不随顺烦恼，这才是重点。

 

训练禅定不是为了神通广大，拥有天耳通、天眼通、他心通、宿命通，那些只是随赠品而已。训练禅定的重点在于：训练心从而为开发智慧做好准备。

 

准备好开发智慧的心必须要有力量，源自于训练宁静后，通过及时知道「心跑掉、没有安住」，从而心安住成为知者、观者。

 

我们训练禅定是为了让心有力量，而让心安住是为了什么呢？不是为了有神通，只是为了可以去开发智慧。

 

我们开发智慧不是为了识多见广，

开发智慧是为了洞见身体的实相，从而不再执着于身体，

消除了对身体的欲望，一旦没有了欲望，就没有了执着，没有了挣扎。

 

一旦洞见心的实相，就没有了欲望，没有了执着，没有了心的挣扎，我们的心就自由了。

 

接下来我们的身体衰老，心是自由的，老的是身体，不是「我」老；生病，是身体生病，不是「我」生病；死亡，是身体死，不是「我」死。

 

训练直到洞见到这样的实相，就不会因为身体而苦了，身体老，身体病，身体死，是身体的事情，但心剥离了出来，没有因为身体而苦。

 

如果我们训练自己的心，就会看见所有的感觉，不管是好是坏，是苦是乐全都来了就走，于是，心就没有了「想要」。

 

而未训练好的心就会一味地「想要」，想要快乐，想要不苦；想要好，想要坏的不存在，充满了「想要」。

 

比如想有快乐，就拼命地去看电影、听音乐；去和人聊天，去大把赚钱，去打扮得漂漂亮亮，仅因为「想要」却增添了那么多负担。

 

想让身体快乐，想让身体不苦，心就已经先苦了；想要让心快乐，想要让心不苦，只是「想要」，心就已经苦了。

 

因此我们去训练心，直到心聪明起来：洞见心所感知到的一切全是暂时的，全都是来了就走。

 

我们过往的生命全都过去了，一旦到了明天，今天也成了过去，我们的生命一直在不断地流逝。

 

不断地观下去，我们的心会保持中立，不好的境界来触及心时，心也不会难过，明白它很快就过去了，它不是心，我们的心就只是旁观者，我们的心不再紧随着苦乐好坏而自我迷失。心没有了「想要」，不再想要快乐，不再想要不苦；不再想要一直好，不再想要不坏，让烦恼不生起。心没有了「想要」，就没有了苦。

 

慢慢去训练，这属于初级阶段的法。

 

接下来还有更高阶的法，我们以后慢慢再去学习。现在暂时到此为止，比这个更高阶的——我们会看见无论心本身有想要，还是没有想要；是有执着，还是没有执着，心本身就是苦。我们历尽千辛万苦营造出来的知者，却是轮回里最深邃的苦。

 

但大家先别着急去关注这里，否则就类似于我们是拳击新手，我们要选择特轻量级拳击赛，或者先在自己村里打拳，别急着上大擂台，否则，一步登天直接上世界舞台，去和世界冠军对打会当场毙命的，因此我们选择与自己匹配的对手。

 

我们现在的目标并不是消灭知者的心。如果强行消灭这个，我们立刻就会疯掉。别去和它纠缠，请先要有知者的心作为立身之处。

 

知者的心好比船，我们尚处茫茫大海，就必须先依靠船，

借以跨越大海，即脱离了轮回，然后再慢慢放下知者。

一旦上岸再扔下船，现在先要依靠知者，然后才可以迎战、跨越烦恼的大海，

慢慢去训练自己，目前只是训练隆波所教导的吧

 

 

 

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训练心中立了，才能洞悉法

 

~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示

《修行属于对自己生命进行投资》禅窗

 

 

 

 

 

心没有渴求快乐，因为它聪明了，知道快乐是暂时的；有痛苦时也一样，不会伤心难过。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至爱，孩子死了，父母会非常苦。不修行的普通人会苦到吃不下、睡不着，几乎想陪着孩子一起死去算了，但修行人会洞见：现在痛苦正在执行自己的职责，它来执行痛苦的职责——压迫我们的心。一旦我们中立地看待它，不讨厌它，最终痛苦会灭掉，没有任何现象生起之后不灭的。

 

一切现象都是生了必然灭去，我们学法修行是为了要洞悉这一点。智慧圆满后会看见「凡生起的，必然会灭」。

 

智慧圆满后会看见「凡生起的，必然会灭」，彼时我们会获得「见法之眼」，成为了初果须陀洹。

 

 

要想让心能够接受「凡生起的必定会灭」的实相，我们必须以中立的心洞悉：一切都是生了就灭，生了就灭。

 

刚开始没办法中立，没关系，不断观下去，最终在事实的教育下，心自行保持中立。

 

心不可能永远愚昧下去的，如果它已看见「所有现象都生了就灭」的实相，

一而再，再而三，有一天心会聪明起来，它会知晓：凡生起的全都会灭去。

如果能如此照见，我们就可以成为初果须陀洹。

 

大家别描绘初果须陀洹是奇人、超人，初果须陀洹也是大家一样的（普通）人。

同样也曾有烦恼杂染，也曾沈迷在痛苦中，也同我们一样曾迷失在世间，

但仰赖于训练自己的心：

透过布施减少自私自利；透过持戒训练心不随顺烦恼；

透过训练禅定让心安住成为知者、观者，或者疲惫时训练禅定让心有力量。

 

 

 

训练禅定有两个目的：让心有力量，以及令心安住成为知者观者。

 

一旦心成为知者观者了，我们就去开发智慧。

 

开发智慧不是为了上知天文下知地理。

开发智慧是为了让心看到实相，为了让心愿意接受实相：

生命中发生的一切都只是临时地存在而后灭去。

无论它们是苦是乐，是好是坏，一切都是生起而后灭去。

 

如果心洞见这一点，心就会没了欲望而保持中立。心看不到这个事实，就依然还会有欲望存在。

 

一旦心有欲望存在，就会如坐针毡，拼命寻求快乐、逃避痛苦；努力寻求真善美、逃避假丑恶；心依然在工作，心依然在挣扎；心依然在工作，心依然在疲于奔命。

 

如果我们训练直到心保持中立，因为它明白事实：我们生命中一切全都生、住、灭，没有什么恒常不变，心于是保持中立：会看见一切来了就走，来了就走，不会再有「想要」了的。如果心没了「想要」，就没了挣扎；心没了挣扎，就没了苦。

 

 

 

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关于心中立

 

~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示

《修行属于对自己生命进行投资》禅窗

 

 

 

 

既然提及开发智慧，

那么怎样才能让智慧生起呢？

首要条件就是我们的心必须要能成为旁观者。

 

如果心是行为者、演员、思考者、造作者，心就要工作，会乱成一团，而且它会干预所有被感知的对象。

但实际上我们必须以中立的心来感知所有境界，心不可跳进去干预境界。

 

想要心中立，

就必须好好训练心安住、好好训练禅定，

所以隆波反反覆覆强调：

大家必须训练正确的禅定，要好好训练禅定，要训练足够的禅定，

而正确的禅定必须带着觉性。

 

如果打坐后迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禅定，而是邪定，因此，我们必须训练带觉性的禅定，带着觉性去呼气与吸气，而不是心迷迷糊糊地呼气与吸气。

 

 

如果我们呼气与吸气时带着觉性，心一跑去想的瞬间，我们就会立刻意识到，心无论做什么，就会及时意识到。如果一旦及时意识到心，比如迷失去想的心，在及时意识到的瞬间，跑去想的心会灭去，生起觉知的心。

 

想要获得觉知的心，并非什么难事。

什么时候及时意识到迷失的心，迷失的心会灭去，就生起觉知的心来取而代之。

 

所以，在我们吸气念佛、呼气念陀时，心迷失去到呼吸上，有觉性及时知道，我们的心就会安住起来成为旁观者。

我们继续吸气念佛、呼气念陀，心迷失去想了，及时知道心迷失去想了，迷失去想的心会灭去，心就安住起来成为知者，如此不断去及时地知道心的运作，心就会变成旁观者，而不是演员，不是思者、想者、演绎者、造作者、看者、听者、闻气味者、尝味道者、感知身体接触者、迷失跑去看外在世间者。

 

我们需要慢慢来训练。

 

修习某一种禅修方法不只是为了获得宁静，

而是要带着觉性去练习。

 

呼气、吸气时要觉知自己，不让心走神，不让心恍惚。

心走神就是迷失去想别的事情了，

心恍惚则是打坐之后迷迷糊糊，忘失自我是不行的。

 

我们打坐的时候必须带着觉性，呼吸时，看着身体呼吸，心是观者；念诵「佛陀」，看到心是念诵「佛陀」者，「佛陀」是被觉知、被观察的对象，心是知道「佛陀」的人，

 

无论修什么业处，

心是修业处者，

不断如此训练，

最后我们会获得强大的知者。

 

正如有位尊者就喜欢教导「心迷失去想了——知道」，喜欢教导「迷失、知道、迷失、知道」之类的。

 

一旦心迷失去想了，我们及时知道，迷失的心就灭去，觉知的心会生起，我们必须每天坚持训练，直到觉知的心非常强大，在不打压情况下，就可以觉知自己，不必刻意，就可以自然地觉知自己。

 

一旦心变成知者了，我们就会看到：身体是被观察、被觉知的对象。

比如当下这一刻我们坐着，我们会感觉到身体坐着，心是观者；身体呼吸，心是观者，对吗？会有心作为观者，这时我们就已经开始开发智慧了。

 

开发智慧阶段最起码至少可以分离何为「能知」？何为「所知」？

身体是「所知」，心是「能知」；苦乐的感觉是「所知」，心是「能知」；

贪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。

无论什么情况下，心都是「能知」。

 

比如生气时，从未训练的人会感觉「我」生气，而比这个更糟糕的是：生气了却不知道，眼里只有让自己生气的人，这是不修行的人的情形。如果有点修行的人，那么在生气时，就看到心正在生气；而如果修行棒一点，我们就会看见，生气和心是不同的部分，心从未生气过，心是知道这一刻正在生气的人。

 

我们要慢慢去分离，这被称为「分离蕴」。

 

「分离蕴」是把身体分离出来成一个部分；把苦乐的感觉分离出来成一个部分；把善、不善分离出来成另外一部分；贪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它们是不同的部分。贪和瞋是不同的部分，苦和乐是不同的部分，但每个部分都是被觉知、被观察的对象。

 

身体不是苦乐的感觉，身体是另一个部分，身体不是贪、瞋、痴，身体从未贪过、从未瞋过、从未痴过，因为身体只是物质，只是四大的聚合。

 

物质是不会生气的，比如树木不会生气，石块不会生气。一旦心安住，我们会感觉这个身体只是好像一棵树一样，这棵树不会生气，但是这棵树会老、会腐烂、会死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。

 

我们要慢慢训练心安住——成为知者、观者了就会看到：当觉性捕捉到身体时，就会看到身体是所知，身体不是「我」，身体就仅仅像一棵树一样，只能短暂地存在，不久就会死去；苦乐的感觉生起，心是能知，就会看到苦乐的感觉不是「我」，是所知，是被心觉知的对象，而且也不是心，心仅仅是知者，因此快乐生起时，不是心快乐，也不是「我」快乐，仅仅是快乐的感觉生起、暂时存在而后灭去。

 

如果修行没来到这一点，在没有快乐时，想要得到快乐；有了快乐时，就想要快乐得久一些，而快乐灭去时，就会感到不舍。

 

但如果心真的成为了观者，我们就会看到：快乐来了就走，它来执行快乐的职责，让身让心拥有短暂快乐，尽完了职责，它就灭去；苦也是同样的，它短暂地经过然后灭去。

 

所有的善和不善也是同样的：「生气」执行生气的职责，刺激让我们癫狂；「贪」执行贪的职责，引诱我们想要这个，想要那个；「迷失」也执行迷失的职责，让我们忘记自己的身，忘记自己的心。

 

烦恼执行它们的职责，不必去讨厌它们，它们在尽它们的职责，只是它们尽的是坏的职责。恶人尽恶的职责，好人尽好的义务，各司其职。

 

但我们的心是中立者，知者、观者的心是中立的，因此快乐生起时，心不会迷失于满意，心聪明地了解到快乐只是短暂存在，不久就会灭去，所以它灭去时，心也不会遗憾伤心，心保持中立；痛苦生起时，心是知者观者，保持中立，心不会焦虑、厌恶痛苦，而是对苦保持中立，痛苦尽完它自己的职责后就会灭去，我们的心始终快乐、自由、不被染污。

不被苦乐、好坏染污，无论是苦是乐、是好是坏，它们在安住且中立的心面前全是平等的。

 

如果心没有安住，没有保持中立，「乐」就优于「苦」，「好」就优于「坏」，

一旦两者不平等，心就会开始想要，想要得到快乐，想要摆脱痛苦，

想要获得好，想要摆脱坏。

如果心不能中立，心立刻就会有「想要」生起。

 

如果我们不停地训练，直到看到实相：快乐生了就灭，痛苦生了就灭；好生了就灭，坏生了就灭。

 

如果我们的心在任何情况下都是平等的旁观者，那么心就不会有「想要」生起。

一旦我们的心没有想要，心就不会有苦，这是法的定律。

所以佛陀才开示说：

想要或欲望是「集」（苦因），就是它导致心有了苦。

 

 

心之所以会有「想要」，是因为心不中立，心喜欢一种，讨厌另一种。

比如喜欢快乐，讨厌痛苦；喜欢好，厌恶坏。

 

即便无论苦乐好坏，它们全都是无我的，我们无法命令它们，命令心只有快乐，做不到；禁止心别有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指挥心不要坏，也指挥不了。

 

如果我们具有觉性与智慧从而洞见到实相：苦乐、好坏全都掌控不了，无法控制，是来了就走的现象，于是心会保持中立。

 

透过及时知道心没有安住，即知道心跑掉了，我们就会拥有安住的心；接下来我们去看所有境界，直到洞见实相：快乐来了会灭，痛苦来了会灭，好来了会灭，坏来了会灭，于是心保持中立。

 

心之所以保持中立，是因为心洞见了实相；

心之所以安住，是因为心及时看到「不安住」，

 

也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到过去，冲未来，来到这、去到那。在及时知道跑来跑去的心时，心会安住；而如果我们常常地照见：心所感知到的一切现象都是生起而后灭去，并不是心；快乐不是心，是生起而后会灭去的现象；痛苦不是心，是生起而后会灭去的现象；善不是心，是生起而后会灭去的现象；贪瞋痴不是心，它们也是生起而后会灭去的现象，我们会看到一切都是如此，最终心会保持中立。

 

快乐生起时，心不会满意，心是中立的，虽也享用快乐，但保持中立，当快乐的力量耗尽而灭去，不会留恋不舍，不会哭哭啼啼。

 

比如：有人生活幸福婚姻美满，然后配偶突然变心爱上了别人，自己痛苦不堪。

 

但如果我们的修行很棒，就会明白到快乐已经结束了，它已经尽完了自己的职责，接下来快乐不存在，心依然保持中立。

 

心没有渴求快乐，因为它聪明了，知道快乐是暂时的；有痛苦时也一样，不会伤心难过。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至爱，孩子死了，父母会非常苦。不修行的普通人会苦到吃不下、睡不着，几乎想陪着孩子一起死去算了，但修行人会洞见：现在痛苦正在执行自己的职责，它来执行痛苦的职责——压迫我们的心。一旦我们中立地看待它，不讨厌它，最终痛苦会灭掉，没有任何现象生起之后不灭的。

 

 

 

 

 

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修行过程中的次第因果

 

~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示

《修行属于对自己生命进行投资》禅窗

 

 

 

 

修行过程中，

布施是为了减少自己的自私自利，

因为自私自利的人修行是很难的。

 

持戒是为了训练自己不去迎合烦恼杂染，

烦恼喜欢诱人破戒，我们不予理会，而是用心持戒，如此一来就可以训练让心不轻易对烦恼投降，令我们的心越来越强大。

 

一个人要想可以持戒，心必须足够强大。

 

训练禅定则是为了要开发智慧而把心准备好。

因此，修习禅定要让心安住成为知者观者，

我们会看到世间的一切——身体、所有感觉念头等等生、住、灭，

而心只是知者观者，不会一不留神进去干预，

所以禅定是训练让我们的心为开发智慧做好准备。

 

至于开发智慧是什么呢？

开发智慧就是探究身心的实相。

 

为什么我们要探究身心的实相呢？

我们修行的目标是离苦，

而苦就在身上，苦就在心里。

苦并不在别处。

苦不在山川、不在草木、不在高楼大厦，

苦就只在身，苦就只在心。

 

 

 

 

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******关于心力 ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 在学法修行时，我们是透过探究身心的实相来开发智慧的。 要想能够明白身心的真相，我们的心必须安住，有禅定成为知者、观者。 随着我们不断地观身、观心工作，到了某一点，身体会疲惫，心也会疲惫。 修行比较多之后会疲惫不堪，就回来重新修定，这样心会获得休息。 **修定时，不用牵挂开发智慧——** **无需关注名色身心的生灭之类的，** **我们就只是觉知自己，** **去和自己的禅修业处在一起，** **和佛陀、和呼吸在一起，** **或观腹部升降、做手部动作等。** 任何禅修业处都可以的，选择其中一种，努力保持觉知，尤其觉知自己的心，或觉知自己的身体。 一旦宁静在单一所缘，我们的心就会获得休息，否则心会一直处于工作状态。 **心一会儿跑去看、跑去听、跑去想，每次跑去看、跑去听、跑去想，** **或去修业处，心全都会损耗能量。** **一旦能量损耗到不够了，我们就要给它充电，像给手机充电一样，** **我们来修习宁静，让心和单一所缘在一起。** 比如吸（气念）佛，呼（气念）陀，不用挂念开发智慧，当心在单一所缘处获得休息时，是不太耗能的。 **如果大家观察自己的心，会发现一直处于耗能状态，想东想西会损耗能量，** **修行也会损耗心能，所以我们来和单一所缘在一起。** **自我体会：在哪点心耗能较少，就待在那点。** 比如，吸（气念）佛，呼（气念）陀，我们没有到处乱跑去想东想西的，心没有损耗能量，就会慢慢聚集起能量，就好比我们给手机充电。 一旦充满了电，我们的心拥有了快乐、宁静与安住后，我们就用这个电池去工作，也就是拿这颗心去开发智慧。 类似于把手机充好电了，我们就拿来使用。 但如果你光用手机却不充电，很快就用不了了。 **开发智慧时，如果扔掉禅定——** **不懂得透过休息来聚集心力，心会有气无力，那么就无法真的开发智慧。** 以上内容属于修习禅定的范畴。 —————————————————————————