之所以有苦，是因为有“我”！

一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗

修行的起点是能够觉知自己。如果心是迷失的，有身忘记身，有苦乐生起会忽视；心是善或不善的，也会忽视。

事实上，修行并不难。当我们能够觉知自己，就慢慢体会身体是被观察的对象，感受是被观察的对象，所有的善与不善是被观察的对象，心本身也是被观察的对象。心时而觉知，时而迷失，不停地变化着。一会儿觉知自己，一会儿去想；一会儿觉知自己，一会儿又迷失去看、迷失去听，一会儿又迷失去想，不断地觉知下去。常常觉知，最后就会看到心不是“我”。

修行至看到“心不是我”，就会明白法。仅仅看到身不是“我”容易，没有修行的人也能感觉到。比如，普通人活到一定岁数生病或要死了，就会看到身体是不受控制的。看到身体不是“我”是很容易的，真正让我们明白法的关键是心。什么时候看到心不是“我”，世间就再没有事物是“我”。因为心是生命的中心、世间的中心、整个宇宙的中心。把心作为核心，此外全是不断向外延伸的事物。身在外面，不是心；房屋、大厅也在外面，不是心；世间在外面，不是心。只要心不是“我”，其他事物就都不是“我”了。因此，修行尽量直驱要害——心。

以安住且觉知自己、不迷失也不走神的心去观察和体会心，（就会发现）大部分迷失都是迷失在念头里。一旦常常觉知，心去想的一瞬间，就能即刻捕捉到，心就会醒来变成“知者”、“觉醒者”。一旦心醒了，觉性捕捉到哪里，就看到那里没有“我”。如果有一天觉性反观“知者”、“观者”的心，就会看到心也不是“我”。一旦看到心不是“我”，就会彻见所有的一切：身、心、包括外部的一切物质现象或其他众生都不是“我”，“我存在的感觉”立即消失。

“我”不存在了，苦就没有了立足之地。我们之所以有苦，是因为有“我”。身体不舒服时，我们觉得“我”不舒服；失恋时，对方弃我而去，我们觉得“我”失恋了，“我”苦。这些都源自于心迷失在念头了。

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法就在自身

摘要:真正的修行人不觉得离高僧大德很远，

反而觉得高僧大德整天和我同在。

关键词:修行，高僧大德、忍耐、隆布敦长老、法、探究自己

一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》

如果我们忍耐着不断地探究自己，

法不用去别处求，回来自我探究。

有人担心见不到隆波就无法修行，

此言差矣。事实上，法就在自身。

真正的修行人不觉得离高僧大德很远，

反而觉得高僧大德整天和我同在。

就像隆波原先跟隆布敦长老学法的时候，长老身在苏林府，距曼谷几百公里，隆波在政府部门工作，月薪微薄且没有时间，不太有机会经常亲近长老，但没有觉得相距遥远，而是感觉长老整天和自己在一起。

因为在修行时，心想到什么不好的，就会感觉长老似乎正注视着自己，于是，不敢想坏的、说坏的、做坏的，仿佛高僧大德和自己形影不离。

大家也是一样，如果修行，有觉性不断地觉知身、心，

就会感觉隆波一直跟大家同在，隆波从未消失。

慢慢去用功吧！

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归类：修行与原则，其他

审核：Amithā已审核20230909

为什么每天必须做固定形式练习？

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗

首先持守五戒，别忘记！

每天分配时间做固定形式的练习，

若想证得道果，这是必须落实的，

否则动不动就宣称自己是完全在日常生活培养觉性（sati），

那样的心是没有力量的，因为禅定不足。

因此，必须做固定形式的练习，打坐、经行……经行时，身体走，心是观者。

在固定形式练习时，身体坐着，身体呼气，心是观者；身体吸气，心是观者……观来观去，心没有观身了，溜去想其他事了，要及时知道「心跑了」，回来继续观察呼吸、佛陀或经行。训练至精通时，心只要一动，觉性（sati）就会立刻不请自来。

倘若我们在寺院内日夜经行，不断地走着、走着，觉知、觉知，给树浇水，亦是经行，每一步都带着觉性去觉知身，看着身体在行走。如果力量足够的话，它就会来到观心，或若有强烈的情绪，就会观到心。例如为树木浇水时，心有快乐；或是烈日炎炎，心感到烦躁时。

固定形式的练习十分重要，

可以让日常生活的修行具备品质。

比如，每天经行，常常演练，走着为树木浇水，我们也能做到。或者打坐观呼吸，无论做什么，我们都在呼吸，觉性（sati）仍然可以生起。

因此，去做固定形式练习，直至心习惯于修行，

习惯于自动有觉性、自动安住。

那时才算是准备妥当，可以去外面一展身手了。

当眼、耳、鼻、舌、身、意有接触时，我们已经准备好了：心是如何的，觉性可以自行捕捉到，无须刻意为之。

日复一日地训练，

最终我们走出的每一步都是经行，

坐着的所有时间都是打坐，就是那样的。

即使躺着，看身体在呼吸，这也是修行。

没有例外，没有所谓「此处不必修行」！

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超越生死所必须精通的内容

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗

我们必须提升的工具是——

正确的觉性（sati），正确的禅定，以及开发智慧，

这三项是必须训练的。

一旦学会了，就开始频繁用功。

还有另一项是精进——

勤于实践来提升它们。

当我们具备了正确的精进、觉性及禅定，心能够正确地开发智慧，

正智（sammāñāṇa），即正确的智慧就会生起，

而正解脱（sammāvimutti）亦会生起。

「正、正、正……」（sammā），大家所熟悉的「正」有八项——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。一旦有了正定，心已习惯开发智慧了，就会生起正智（sammāñāṇa），生起智见（ñāṇadassana），也就是正确的智慧。

难道还有不正确的智慧吗？比比皆是。

比如隆波刚才阐述的，连续性未断，看到心跑来跑去，宣称智慧生起了——心是恒常的，这不是佛教的智慧。

正智（sammāñāṇa），是指有正确的智慧生起，

正解脱（sammāvimutti），是指生起道果。

因此，逐步训练吧，这可不是小事，此乃超越生死所必须精通的内容。

佛陀开示的佛法浩如烟海，我们不必牢记所有的内容。

有些内容是针对天神的，不是给人类的；

有些内容是给聪慧者的，仅说一两句，他们就明白了；

还有些是为普通人开示的，必须举例。

另一些是专为不太有觉性（sati）及智慧者所做的开示，教导得十分简单，引用诸多譬喻和例子，这都是佛陀教导的方法。

对于无法受教者，佛陀也会不予教导；如果是坏透了的人，佛陀也不会教导他的。

何苦要教他呢？如果教导他们，说不定还会遭到辱骂。他们本来应该获得福德、觉性及智慧的，却反而获得了罪孽，所以还不如不教。

「法」不是见人就教的。谁适合学才会教，谁不适合学，他想相信什么，那是他的事，随他！他走他的阳关道，我过我的独木桥。试图去背负起每个人一起前行，那是做不到的。

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如何正确铺路让心照见三法印？

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见｜常见｜智见》禅窗

最好的智慧是毗钵舍那的智慧——它能够照见三法印。

如果心不愿去观身的三法印、心的三法印，

我们就主动去为心说法：身示现三法印，心示现三法印。

讲法给心听，去教育它，只是要适度，教一段时间就得重新修习宁静，如此交替进行。

否则教得过多，心会太散乱，只是一味地思维不止。

有些地方只是让人一味地思维，不让修定，持续地思维身体是这般或那般的示现三法印……如果生起禅定，也是属于往外送的禅定，心并没有归位，也不可能归位。

我们必须不时地归位，吸气念佛、呼气念陀，或是观骨头、观身，观呼吸……修习熟习的业处（kammaṭṭhāna）之后，如果心的安住品质很好，就长期选择它。每个人应该自行体会什么业处是适合的，然后就修习那个业处。不要模仿别人，也不用模仿隆波。

最初，隆波训练出入息念（ānāpānasati）加上念佛陀，大家听到隆波这么说，也无须模仿。有些人根本不喜欢呼吸，观呼吸会觉得憋闷、紧绷。其实任何业处都行，让心持续且快乐地与单一所缘在一起，该所缘只要不诱发烦恼就可以了。慢慢这样去练习。

持续地训练以后，心就会宁静下来、安住成为知者。如果在那一刻，心没有去开发智慧的话，那么就进行少许分析——思维身心，以便为开发智慧来铺路。

隆波蒲尊者教导说：「思维分析并不是毗钵舍那。」

他讲得清清楚楚，「思维分析不是毗钵舍那，毗钵舍那始于没有念头，但思维分析是铺路。」

他用的是「铺路让心照见三法印」——铺路让心照见「身的三法印」，铺路让心照见「心的三法印」。

心习惯照见三法印后，当觉性（sati）正确且如实的感知到境界（sabhāva）时，禅定就会生起，心在安住的那一瞬间会反观：当觉性（sati）捕捉到身时，它便会照见身体示现三法印；当觉性捕捉到心时，它就会照见心示现三法印，而心本身安住成为知者、观者。

训练久了便熟能生巧，最初每个人都是跌跌撞撞的。起初训练时，错误在于不是走神就是紧盯，获得的是不正确的禅定。透过一味紧盯所得的禅定，会让心苦闷紧绷，无法获得真正的「知者之心」。

因此，我们如其本然地知道境界：

身是如何的，就知道它是那样；

心是如何的，就知道它是那样。

比如观身，观身行住坐卧，身体正在站、正在走、正在坐、正在卧、正在屈、正在伸、正在吸气、呼气……观身就是如此简单。

一旦觉性记起身体在动，捕捉到的瞬间，心就会自行安住。当心安住时，如果它习惯了开发智慧，就会照见生了就灭——以这个姿势移动的身体灭去，呼气的身体灭去，吸气的身体灭去，行住坐卧的身体短暂存在必然灭去；或者是观心，看见心乐心苦、心好心坏，生了就灭；就是这样持续地观察和体会。

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