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如何提升三妙行(即十善业)? ———摘自隆波帕默尊者2021年7月10日《摄护六根、三妙行、四念处、七觉支》禅窗 **隆波就是这样训练的:从持五戒开始,每天进行固定形式的练习,让心有力量。在现实生活中,隆波训练根律仪,不逃避接触所缘。**我们可以接触所缘,只不过接触之后要能读出自己的心——这就是“根律仪”。如果我们多去修习与提升自己,紧随而至的就是三妙行。 **事实上,三妙行就是十善业。从哪里开始?从意妙行开始。经典习惯写成——身妙行、语妙行、意妙行。** **隆波修习根律仪会看到,自己以觉性守护心,先有意妙行。意妙行有三个组成部分:心不伴随着贪、嗔、痴。**如果有觉性,心有贪生起,我们及时知道并且对其中立,不憎恶它;如果憎恶它,就立刻变成嗔,我们只是及时识破。**我们如果及时知道心,已生的不善就会灭去,未生的不善就不会生起。**那一刻,善已经生起,因此,我们通过觉性守护心,眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘,有觉性去守护心,心满意或不满意,及时知道;生起善或不善,及时知道,烦恼就无法掌控心。 **我们的“意”就成为意妙行,即品行端正的心。品行端正的心,即心没有处在贪、嗔、痴的掌控下。获得这样的心,是源于训练根律仪直至娴熟。**一旦心没有处在贪嗔痴的掌控下,语言自然端正:不说谎、不两舌、不说粗话、不说绮语。人之所以说谎、两舌、说粗话、说绮语,是因为烦恼控制了心,没有意妙行——**心意不端才会口出恶语。** 大家以为不重要,事实上极为重要:放任自己口出恶语,比如冷嘲热讽,说让他人起争执的话,说刺激别人烦恼的话,一点都不好,不善(业)必定会有果报。**去写、去说、去发表让他人未生的烦恼生起、让他人已生的烦恼更加炙盛的内容,都属于恶口的范畴。**有时是通过其他标志来说的,比如用大拇指,用心脏的形状、这样那样的表情包,同样是语言,只不过是通过符号来表达。我们所说的语言同样是一种约定俗成的符号:如此发音是这样的意思,属于大家都明白的共识。文字书写也同样是一种语言——用以表达自己的想法。**如果导致他人生起了烦恼,就肯定有恶业,自己的心也一定会蒙上阴影。** **如果我们做了很多导致他人生起不善的事情,或者举国上下不善心泛滥,就一定会对我们有影响:修行困难,心散乱,心动荡,不宁静……全有影响的。**如果我们有根律仪,假设打开网络刚好听到,总理说话时以“呐咋”收尾(泰语“呐咋”属于女性用语,而泰国总理是男性),我们满意,及时知道;或者听到以后不满意,及时知道。**没必要再去四处分享自己的感受,要读得懂自己的心,不要沦为烦恼的奴隶。**否则心生不满,就不断地写骂人的话,刺激他人跟着起嗔心,我们的嗔就会更加强烈,而且我慢、自以为了不起、老子有众多追捧者……随之而来的全是不善,自己的心会受损坏掉,不可等闲视之。即便要发帖子或在网络发表自己的感受,一定要小心。 **如果我们以觉性守护心,有根律仪,也就是以觉性在守护心,不善控制不了心,我们就有了意妙行,心没有被贪、嗔、痴所控制。我们就拥有语妙行——不说或不写谎话、不说令人起争执的内容、不说绮语,不说粗话,**慢慢体会:现如今网上充斥着粗话、绮语、两舌、假新闻,如果整天深陷于网络的妄语、绮语中,心是不可能好的。因此离远一点,不要太关注它。**关注自己的烦恼,要好过关心别人去做了什么,好好观察自己,否则,我们的心找不到宁静与快乐,无法获得进一步提升的。** **我们有意妙行、语妙行,就会有身妙行,我们的所作所为会正直良善,不会通过身体造恶。**比如,不伤害他人或其他众生、不偷盗、不邪淫,属于身妙行,身妙行即拥有了第一、二、三条戒;语妙行是拥有了第四条戒,意妙行属于心的板块——心无贪、无嗔、无痴。于是我们具备了十条善法——十善业道。**如果善法俱全,就不用担心不进步,但如果善法不断缩水,是不会进步的。** **不管称“十善业道”或“三妙行”,其实一回事,它仰赖于“根律仪”。一旦具备身、语、意妙行,佛陀开示:如果多多修习、提升三妙行,会让四念处的修行进步、圆满。**因此,如果想要圆满四念处的修行,整天上网,带着心一直跌宕起伏,处于诸多不善之中,就别提圆满念处了,连持戒都有难度。 我们不要觉得这是小事,没事没事,并不触犯法律,**不触犯法律的事却可能破戒;不破戒的事有可能不如法。如果我们修行是想取得道、果、涅槃,想见法,就一定要小心不破戒、不要违背法。**不破戒就是持戒:具有“身妙行”“语妙行”,不要违背法就一定要有“意妙行”:心没有被贪、嗔、痴笼罩。如此,念处的修行就会圆满,是佛陀说的,而不是隆波自说自话。 **佛陀说:如果多去修习根律仪,就会让三妙行圆满,如果多去修习三妙行,就会让四念处圆满。因此,戒律一定要持守,守护自己的心,然后再修习四念处。**

藏与阿达摩藏)两个修行观察角

 

———摘录于隆波帕默尊者2021年5月1日开示

《就算学阿毗达摩(论藏),也别小瞧经藏》禅窗

 

 

 

 

 

修行必须看到境界。

透过真正的色法来观色的真实法,有些色法是透过心来感知的。

比如,移动的色法。我们闭着眼睛,色在动,知道,这是以心在知道;但色法的四大是很难观察的,

地大、火大、风大,是以身体的接触而感知的,

水大是透过心来感觉,这是从阿毗达摩(论藏)的角度来说。

如果从经藏的角度,我们可以看见、感到嘴里的唾液,它是可被感知的。经藏与阿毗达摩(论藏)完全是两个角度,我们自己应该量力而行。

 

量力而行是指,按照经藏的角度,我们这样的普通人就能观察到它。

 

如果非要按照阿毗达摩(论藏)的角度去观察,难度就会很高。

比如,一根头发包含了全部地水火风,那需要足够的觉性、禅定、智慧才能看到,

我们只去观察那些佛陀在经藏教导的现象就够了。

 

大部分体证道、果、涅槃的行者都是基于经藏的研习。

有些经是佛陀直接宣讲的,有些是弟子从佛陀那里听到的,还有些是弟子们自己亲证的,然后在结集时讲出来,经所有的阿罗汉圣者肯定通过。三藏之中有许多法义是阿罗汉圣者讲的,经由共同结集的阿罗汉圣者一致表决认可。

但是,

后世却有连初果都不是的人,到处宣称“三藏里的阿罗汉们是不可信的”!

这些是多余之举……简直是以萤光去照满月,太不自量力啦!

我们的研习范围并不仅限于佛陀的开示,

里面汇编的圣弟子的教导全都非常殊胜!

 

事实上,整个三藏都不是佛陀的口述,而是经典结集时依靠弟子的记忆汇编而成。三藏是由佛陀的圣弟子汇编的,有些是源于聆听佛陀的开示,有些是源于聆听其他弟子的开示,有些是源于自证,然后得到与会代表一致通过,于是内容就出现在三藏里。

 

大家要逐步地、简单地学习,不用太复杂。

观察地水火风,就直接去观地大有什么?

头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨头,至于骨髓,看不见,只能想象,那就不必去观,只选择能看到的东西。

知道身体里水大有什么吗?一会儿解小便,一会儿流口水,对吗?刀划破了会流血。水大有血液、脓水、小便等。这些是水大,观察下去……

 

之所以称为(四)大,是因为它们不是人、不是众生、不是我。

谁认为小便是自己?如果这样认为,应该立刻去看精神科医生。大便属于什么?地大,因为硬硬的。有人说不一定,拉肚子呢?这是抬杠!流体也会很快变硬的。

 

观“四大”时,我们真能看到的就是这些,

要看到它不是人,不是众生,不是我,不是他。谁觉得头发是自己?头发长在头上时,我们会感觉是自己,对吗?一旦剪下、刮掉或脱落,就不是“我”了。没有人认为头发是人、众生、我、他,否则就是精神出问题了。

 

看到了吗?法是如此简单!谁否定法,谁就是睁眼说瞎话。法是经受得起任何考验的!牙齿是人、是众生、是我、是他吗?牙齿一旦被拔下来,不是人、不是众生、不是我、不是他。观下去,头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤,不是人、不是众生、不是我、不是他,如此不断地观察,起先可以思维,接下去就会直接感觉到。

 

看到了吗?

最后还是要来到“感觉”,

感觉到“四大”,感觉到地水火风等元素,

清楚知道它不是人、不是众生、不是我、不是他,

以觉性感知,以智慧了知,

接下来再不是透过身体来知道了。

 

起先,知道坚硬者是地大,

我们知道、知道,一旦觉性和智慧真正生起,就会以心知道,

以心洞悉实相:地、水、火、风不是人、不是众生、不是我、不是他。

或者以觉性和智慧洞悉实相:

全部的“心所”和“心”生、住、灭,属于无常、苦、无我的现象,

不是人、不是众生、不是我、不是他。

 

比如,生气了,看到生气的生、住、灭,而不会看到生气是人、是众生、是我、是他。慢慢地观察和生气同步生起的心,它短暂生起,一旦生气灭去,生气的心同时灭去,它们同步生灭。生气的心和生气是同步生灭的,贪婪的心和贪婪是同步生灭的,不停地观察体会。

 

透过生灭的“心所”来观,由于“心所”具备极多的独特个性,让我们知道它们每一个都是彼此不同的,然而心只有一个特性,即:感知所缘。因此,如果直接去观察心本身,就会发现这里是心,那里也是心,无法区分它们,所以我们要依靠“心所”。

 

首先,训练去观察境界,看见实际存在的现象。

一再重复,就会看到“没有人、没有众生、没有我、没有他”的实相,多去训练,直至娴熟。

 

假如我们自卑、失恋、难过,如果懂得观察,就会看到自卑、伤心、难过并不是“我”,而是“心所”,仅仅是一种生起的感觉。一旦看到就会灭去,心于是保持中立,接下来,一旦被识破的感觉生起,心不再满意或不满意,心保持中立。不停地训练,最终心契入中立,快乐生起,心保持中立,不迷失于满意;痛苦生起,心保持中立,不迷失于不满意;善法生起,心保持中立,不迷失于满意;贪嗔痴等不善法生起,心也保持中立,没有不满意。

 

摆脱了满意和不满意的心,不会再起伏,而会“空”,

道与果就在那时生起,心将集中起来而见法。

 

见法只发生在禅那(四禅八定)之中,

然而大家无需为无法入定而担心!

我们只要不断地培养觉性、开发智慧,

不停地去观所有境界的生灭,

到了足够的一点,心将自行入禅那,

圣道和圣果也自行生起。

没有人可以指挥心去体证道与果。

当戒、定、慧圆满,圣道和圣果将会自行生起!

 

大家要日复一日去训练!比如,现在必须在家办公,待厌了,想出去玩,换下环境,去不了,不方便,闷闷不乐。如果及时知道闷闷不乐,就会看到闷闷不乐与心是不同的部分,心是能知,闷闷不乐是和心同步生起的心所,一旦及时知道,闷闷不乐的心就灭去,取而代之的是生起愉悦的心。

 

因此,在必须居家隔离时,我们有一个与自己相处的良机,可以多去认识和了解自己。有些行业无法在家办公,比如丧葬业,人死了,他们无法推说:“对不起,现在居家办公!”可是僧人可以。接下来,人死的时候,僧人能以网络视频的方式来诵经超度,不久以后也许发展到这个程度吧。然后呢?如果一连念诵好几天,僧人就开始玩花样了,来个直播回放,然后自己去睡大觉。有些行业可以居家办公,有些不行。

 

不管怎样,善用现在独处的机会,别沉醉于厌烦!

不管怎样,反正都必须独处,多去探究自己才可以获得贴身的宝贝。

 

好啦,今天讲了40分钟,差不多了。

 

寺庙仍未允许居士来听法,借此机会通知所有人:寺庙仍未开放,但也没有禁止居士供僧,转交给寺庙工作人员即可,他们自会处理。我们必须遵守防疫政策来共度难关,无论如何要心意坚定、共克时艰。苦已经发生了,要会忍耐而非抱怨。(请)遵守防疫规定,共度难关!

 

 

 

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法与概

 

———摘录于隆波帕默尊者2021年5月1日开示

《就算学阿毗达摩(论藏),也别小瞧经藏》禅窗

 

 

 

 

 

中国正在举办40多人的禅修班,因为中国比泰国的病例少,所以基本恢复了正常。昨天,隆波看到视频中的中国人,看起来都很亮堂,好几个人的修行有进步。他们距离隆波非常远,但也在收听隆波的直播,我们为他们提供了中文翻译服务。

 

他们应该是在实践,否则不会成长。好几个人看起来都有进步,所以我们也要用功。泰国人学法更容易,一听就懂,不过有时候听,有时候懒得听。

其实听或不听,问题倒不大,

但如果修行也是三天打鱼、两天晒网,那是不行的。

听法却不实践,无论多少年都不会有起色。

 

亲身实践不同于研习经典,后者只要死记硬背便能通过考试来晋级。可是,实践无法透过思维分析来进行,死记硬背也不行,必须依靠观察和“看到”!看到什么?看到“真实法”。

 

“真实法”并不是所思所想的内容,因为所思所想的内容没有境界,它被称为概念法,是想像和构建出来的,所以归为概念法。

包括想到身体不净、是无常、苦、无我的,只要其中夹杂思维,就表示尚未契入毗钵舍那。

 

毗钵舍那必须看到境界,而且只看境界也无法生起毗钵舍那智慧。

若想生起毗波钵舍那的智慧,必须看到“真实法”的实相。

 

所谓“真实法”,此处仅限于色法和名法。

因为除了色法和名法,“真实法”还包括涅槃,

但因为凡夫看不到涅槃,所以无需关注它,只关注色法和名法即可。

持续地观察色法与名法,直到看见三法印:三法印即是实相。

 

色法与名法是真实存在的,而所想的内容属于概念,并不真实存在。

我们应该观察真实存在的现象(即,色法和名法),但一定要观察直到洞悉名色的实相——即,三法印。

换句话说,真正需要看见的是名法和色法的三法印

 

 

 

 

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怎么观心?

 

———摘录于隆波帕默尊者2021年5月1日开示

《就算学阿毗达摩(论藏),也别小瞧经藏》禅窗

 

 

 

 

至于观心,要怎么观呢?

观心并不是去思维心,也不是猜测现在自己的心是苦是乐、是好是坏?

而是要看到境界。

 

 “心”这个现象是不会孤立生起的,它必定和众多的“真实法”同步生起。

 

心本身只是天然的感知,

心的自然特性就是感知所缘。

 

至于是苦是乐、是好是坏?

取决于每一刹那与心同步生起的其他“真实法”,

与心同步生起的现象称为“心所”。

越听越复杂了!有心,还有心所,都属于名法,而色身属于色法。

 

 

名法是由“心”和“心所”组成的。

比如,乐受、苦受属于心所,苦受和乐受本身不是心,而是和心同步生起的现象。有些心是快乐的,有些心是苦的,有些是不苦不乐的舍受;乐受、苦受、舍受是和心同步生起的现象,属于“心所”;这些“心所”让每一颗心的面目有所不同。

 

快乐的心是一种情形,痛苦的心是另一种情形,不苦不乐的心又是一种情形。

心本身是无法直接被看到的,

因为心的自然特性是感知,无形无相,根本看不到,空空如也。

 

心本身是空荡、通透的,心本身是清明的,它之所以发生变化而让我们知道这颗心和那颗心是不同的,乃是依靠与心同步生起的心所。

 

比如,这颗心有快乐,是因为有与心同步生起的“快乐”的心所,它和“能知”一同生起,短瞬存在,旋即灭去。

 

如果毫无凭借而想看到心的生灭,那是不可能的。

因为它无形无相,只能经由“心所”而被看到

一旦快乐生起,快乐的心也同步生起;快乐灭去,快乐的心也同时灭去,

“心”和“心所”是同生同灭的。

 

观心乃是透过观察“心所”来实现的。

 

我们看到此念心和彼念心的不同,是因为刚才的心是快乐的,现在是带舍受的心;或者刚才是有苦的心,现在生起了另一颗心,有苦的心灭去,因为苦灭去了,生起了带有舍受的心,或者取而代之的是快乐的心。

因此,观察“心”和“心所”,让我们得以开发智慧。

 

隆波以前也是一头雾水,隆布敦长老教导隆波去观心,隆波很发懵,于是修习禅定,专注地盯着心,死死抓住“能知”:静止、空、光明。隆布敦长老看到以后棒喝隆波:你修错了!心的自然状态就是左思右想、演绎造作,你却将它改装到不思不想、不演绎造作,只有如如不动、空空如也的一种状态。心一直处于那种状态,便无法看到心的变化。

 

因此,直接观心会看不到三法印,

心一直处在空、光明的状态。

 

所以,梵天会产生邪见,误以为心是恒常的。

因为梵天生起的心是单一类型的心,在漫长的时间里反反复复生起。

比如,快乐的心一直那么快乐,万年、十万年、百万年都维持那样的状态。时间一久,梵天便生起邪见:误以为这心是恒常的,于是变成邪见。

 

透过“心所”来观心的生灭,就会看到心一直处在生灭状态,是无常的;

心无法长时间处在某一状态,是谓苦法印——被逼迫着要离散,

快乐的心被逼迫着要消失,维持时间并不久,苦的心也是被逼迫着要消失,维持时间同样不久;

无论心有快乐还是痛苦,

快乐要生起还是灭去,选择不了,

这称为看到“无我”。

 

我们应该观察“心”和“心所”的共同运作,

不用训练去观心本身,因为压根找不到,

来无影去无踪,我们好好训练观察“心所”即可。

 

如何观察呢?不是用肉眼去看。因为所有的心所都是名法,是无形无相的,但各有风格、症状与表现方式:比如各种感觉。

所谓观察心和心所,

是去知道感觉、以感觉知道。

比如,快乐的感觉生起,我们知道当下快乐的感觉生起;痛苦的感觉生起,就知道痛苦的感觉生起。

 

我们怎么知道“有乐、有苦”呢?

是以感觉知道的,所用的是感觉。

现在感觉快乐、现在感觉痛苦,现在感觉不苦不乐,这是以感觉在知道。

 

名法是透过感觉来知道的,

心是能知、是感知者,属于“能观”,

去感知心所——

快乐生起,知道;快乐消失,知道;痛苦生起,知道;痛苦消失,也知道;不苦不乐生起,知道;不苦不乐消失,也知道。

训练去观察、去感觉:

现在快乐,知道有快乐;现在痛苦,知道有痛苦;现在不苦不乐,知道不苦不乐。训练去观心所、观名法,就这么简单。

 

“心所”并不限于苦、乐、不苦不乐,

它们只是心所的一个系列,称为受蕴;

我们先不管想蕴,因为很难观察;

而可供观察的行蕴却非常多,

行蕴就是造作好、坏、不好不坏,各种造作。

 

举个简单的例子,生气是常常出现的现象,我们不用问自己现在生气了还是没生气?我们只是感觉正在生气,或者生气已经消失,慢慢地轻松去知道,不用想太多。

 

对“心所”或名法的观察,

与思维毫不相干,思维以后反而找不到;

我们应该用感觉(去观)。

 

现在感觉生气,知道正在生气;现在感觉贪婪、爱恋、渴望,如其本来地知道,如其呈现的样子去知道。不断地训练这样去知道,就会认识名法的“真实法”。快乐生起,知道;苦生起,知道。常常地知道,接下来就会牢牢记住。当快乐生起的瞬间,觉性及时捕捉到快乐生起了;痛苦生起时,觉性也及时捕捉到;或者生气了,觉性还是及时知道。

 

训练这样观察境界,

别用肉眼去看,要用感觉去知道。

 

心情舒坦,知道心情舒坦;心情郁闷,知道心情郁闷。用感觉就会看到自己的感觉整天在变,并不恒常,那时候已经契入毗钵舍那了。

 

首先要看到名法的境界,不是用肉眼去看,

而是以感觉去“看”,以心来知道,心是“能知”。我们要去感觉——生气了,知道它生气了;不生气了,知道它不生气了;看到贪欲生起,贪欲灭去;散乱生起,散乱灭去。

 

训练去观所有的境界……

“观”这个词并不准确,其实是感觉,

感觉到所有正在呈现的或刚灭去的“热腾腾”的境界,这并不难。

 

隆波在修行的早期去读阿毗达摩(论藏),那时修行已经不错了,隆布敦长老保证说:“修行正确了。”可是,读阿毗达摩还是一头雾水。里面讲到的胜义谛、真实法,究竟是怎样的呢?某日收听广播,具体内容记不清了,只记得里面简单的说明:生气,就属于真实法。当隆波听到“生气属于真实法”时,豁然开朗,明白到作为名法的真实法是怎么回事。

 

贪嗔痴之类的现象是怎么知道的呢?所有与心同步生起的现象,称为心所。与苦、乐、不苦不乐是同样的,

贪嗔痴也是与心同步生起的,与心同步生起的现象还有很多,统称为心所,共有52种。

 

在52种心所里,感受是其中1种,感受又分成苦受、乐受、不苦不乐受;

再有一个想蕴,加起来就是2种;另外还有50种“心所”,称为行蕴。

因此,“心所“绝大部分是行蕴——心的造作。

心会造作好、造作坏、造作不好不坏;既可造作善,也可造作不善;还可造作非善非不善;既能造作与善同步生起的法,也能造作与不善同步生起的法……花样百出、层出不穷。

 

我们无需认全50种“心所”,因为我们不一定全都具备。

比如,我们无法进入禅那,更无法进入无色界定,因此可以排除“心所”中关于色界、无色界的部分。

 

我们认识的是欲界心所,要逐步观察它们:

嗔心、贪心、痴心、散乱心、萎靡的心……

或是具备信仰、精进、觉性(正念)、智慧的心,这是善心的一组;

禅定既可以生起于善心,也可以生起于不善心,

禅定可生起在每一类心,时好时坏;与不善心所同步生起时,它就参与进来一起工作,令那一念心变坏……

 

心伴有“心所”时,不是一次只有一个“心所”,

而是每一个心识刹那同步生起很多“心所”,聚集的“心所”是不可计数的,它们协同运作。

但是大家不用担心,只要简简单单按照佛陀在经藏里教导的那样观察即可。如果按照阿毗达摩(论藏)来实践,头可就大了,应付考试还凑合,却难以战胜烦恼。

 

那么,我们要怎么按照经藏观心呢?

佛教开示得非常清楚:诸比丘,心有贪,知道有贪;心无贪,知道无贪……就这样简单地观察,没有什么难度。诸比丘,心有嗔,知道有嗔;心无嗔,知道无嗔……

 

如何知道“心有嗔”呢?用感觉去知道。正在生气,去感觉,当下生气消了,去感觉,以感觉去知道。

佛陀使用的词是“知道”,心贪,知道有贪,要去知道,而不是去分析。

开发智慧要去知道、去感觉,不停地知道境界,接下来境界会自行演示三法印。

 

心有快乐生起后,夹杂着贪,我们会看到当下心有贪(属于不善),而且是快乐的。心有贪时,有时是快乐的,因此,心有快乐并不一定都是善的,也可能属于不善心。

 

心有信仰想要听闻佛法,愉悦地听法,心是快乐的,属于善心,与其他属于善的“心所”(比如,信仰、精进、觉性)同步生起,我们都要及时去知道。

 

大家在训练观察时,无需像隆波讲得那么细致。

随着深入修行,自然就会越来越细地知道每一颗心包含了极多“心所”。但在刚开始,简单点,按照佛陀的教导:心贪,知道有贪,心无贪,知道无贪;心有嗔,知道有嗔,心无嗔,知道无嗔;心有痴,知道有痴,心无痴(没有迷失),知道无痴;觉知自己,知道心觉知自己;心迷失、忘了自己,知道心迷失了……训练时就这么简单,不用去观这一刻有哪些心所?就连舍利弗尊者也数不清全部心所,以他的智慧都无法数清“非想非非想”的“心所”,必须仰赖佛陀的智慧,因为太精细了,舍利弗尊者只能数出其中一部分。而我们和舍利弗尊者之间根本不具可比性,所以不用太贪心!

 

就按照佛陀的教导,从简入手:心散乱,知道心散乱;心萎靡不振,知道心萎靡不振……

容易观察的心有8类:

有贪、无贪,已经两种了;有嗔、无嗔、有痴、无痴、散乱、萎靡,共8种;

还剩下8种属于能入定者的:心有近行定、无近行定、有安止定、无安止定,难度增加了,我们不用尝试,只需要观察我们真正具备的部分。

 

我们这代人不太具备什么禅定功夫,所以只是去看开始的8类心即可。

慢慢观察,以感觉去知道:生气,知道生气;贪,知道贪,迷失,知道迷失;不生气,知道不生气;刚才贪,现在不贪了;刚才生气,现在不生生气了……就这样观察。

贪嗔痴先生起,再生起觉知,然后生起不贪、不嗔、不痴来代替,它们都是成对生起的。

 

心生气了,一旦觉知到,生气灭去,取而代之是觉知的心,它是成对的。

学法的时候要成对学习,只学一对就够了,选其中时常生起的一对来学即可。

有些人心平气和,很少生气,就算被骂,也不起波澜,整天笑眯眯的,这类人就别透过观嗔来修行了,因为根本没有可观的。

 

嗔心重可以观生气,动不动就生气,动不动就生气,一会儿就烦,一会儿又烦了,这么观察很快就会看到真实法:心和生气同步生、灭,然后生起新境界——不生气,有觉知;无嗔也是一种境界,一旦觉性生起,嗔心就灭去,取而代之的是生起无嗔。

就这样不断地观察体会千次、万次、十万次、百万次……

究竟需要多少次?取决于各自根器。

如果根器上乘尤其慧根犀利,不用观察很多就会明白,心将领悟及照见——凡生起的,必然灭去。

他们不是看到贪生、贪灭,而是洞见一切都是生了即灭。

 

 

 

 

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心粘着禅定愿开发智么办?

 

一一摘录自隆波帕默尊者2021年4月30日开示《自己的身心就是道场》禅窗

 

 

 

 

学员4:感觉自己这一年心都不太愿意开发智慧,很可能粘着于禅定了,请隆波开示。

 

隆波:心没有开发智慧时,你要帮帮它。

比如你的心已经成为“知者”、“观者”,

它总是无所事事,你就先观身,

看到身是被觉知、被观察的对象,

身体不断有苦生起:

坐着会苦,走久了苦,躺久了也苦……

不断知道身苦会激发心去开发智慧,

接下来心可以在没有刻意的情况下开发智慧,

然后心彻见这个身体真的是苦。

 

 

首先,心有了禅定,就要开发智慧。

如果没有开发智慧,就去观身,照见到身体的无常、苦、无我。

直接去思维分析,属于去刺激让心开发智慧。

 

 

如果心有了禅定,一切事不关己,那样不好,浪费时间,你就要观身。

 

为什么心有了禅定无法通过观心来开发智慧呢?

因为心有禅定时静如止水,无动于衷,

没有三法印可观,太无动于衷了,那就直接返回观身。

 

如果心粘着在禅定,那就观身,身体无论如何都不会“无动于衷”的,身体无论怎么都会苦。一旦看到身的苦、无常,心很快就可以开发智慧了。

观身观了一阵子,心有了力量,就能看到心的变化同样呈现无常、苦、无我。

这是修行的基本原则,属于教科书式的标准。

 

 

如果心粘着于禅定——

长时间空与一动不动,就回来观身,

通过审视而看到身体的无常、苦、不是我,

仅仅属于物质现象,整天有元素进出,不是“我”。

 

逐步地教导心,心一旦聪明起来,就会在没有刻意的情况下看到身体的三法印。

毫无刻意的看见已经步入了毗钵舍那的修行。

 

 

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