如何修习奢摩他及毗钵舍那？(详尽版)
~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日
开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗
接下来，隆波将要讲解两种方法的具体细节：
如何修习让心宁静的奢摩他，以及如何修习毗钵舍那？
如果不学习也不了解，是不可能正确实践的。泰国的修行人非常多，大家参加各种大小型的禅修营或者闭关。有时成百上千人一起打坐，人山人海，以为这就是在修行了。
事实上，大部分人仅仅停留在修习宁静，并未开发智慧。因此，没有机会体证道、果、涅槃。
若未开发智慧，便无法抵达涅槃，只能得到宁静。
只能进至天堂或梵天界，成为天神或梵天神，而无法抵达涅槃。
因此，我们需要学习两种方法。
第一种方法，是训练让心宁静。
让心宁静有什么好处呢？心的自然状态是始终在“跑”：时而跑去看、时而跑去听、时而跑去想，始终四处窜动，窜到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去听，跑去嗅，跑去尝，跑去触，跑去想和造作，心始终处于动荡不安之中。
让我们观察一下实况。比如，此刻在听隆波讲法，注意了到吗？有时我们是在看隆波的脸，有时在专心聆听，听了两三句，就跑去想了——去总结隆波讲的到底是什么意思。听着、想着，听着、想着，心就这样循环往复。时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想，这是我们无法选择，也控制不了的。
心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会抓住这个所缘，一会抓住那个对象，
这样心不会有快乐，也不会有安宁。
如果想要让心快乐和安宁，就要带领心去和一个所缘在一起。
而不是让心跑到六个根门：眼、耳、鼻、舌、身、心——
跑去看，跑去听，跑去闻，跑去尝，跑去感知身体的触碰，跑去想和造作。
我们不再放任让它一直无头苍蝇般的乱撞，而是训练让它跟单一的对象在一起。
先观察一下，自己的心究竟与哪类所缘在一起会有快乐，然后就可以引导心和那个所缘在一起。
有些人盲目模仿别人去观腹部起伏，或者观想水晶球等。观了之后感到胸闷、不舒服，这称之为“不适合自己的根器”。
如果训练是为了得到宁静，选择的所缘就必须让心有快乐。
念诵佛号以后有快乐，就持续念诵佛号，一旦心快乐地念诵佛号 ，它就不会跑去搜索来自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快乐。
又或者觉知呼吸，轻松自在的呼吸，舒舒服服的觉知，心若能快乐的觉知呼吸，就不会去寻找其他所缘，不会跑到眼耳鼻舌身心，而只是与呼吸在一起。
或是观照腹部起伏而有快乐，就去观照腹部起伏，心满足的和腹部在一起，不再晃到别处。
当心有了愉悦和宁静，
就不会再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，
这就是修习奢摩他的窍诀。
要选择适合自己的禅修方法，必须先了解自己。
比如，有些人非常容易生气，想通过经行让心平静下来，结果越走越生气，这称之为是选择的方法不适合自己的根器。
我们必须选择适合自己的禅法，就好像买衣服。你要挑选合适自己的衣服，而不是依照喜好来决定。如果衣服太大，而我们个子小， 难道要大吃大喝让身体长大来撑起衣服吗？或是喜欢小一号的，难道要忍饥挨饿让身体缩小挤进衣服里吗？不要这样，这样训练是不会成功的。
一定要了解什么禅法适合自己——自我评估。如果念佛有快乐，就念佛；如果觉知呼吸感到快乐，就觉知呼吸；如果观照腹部起伏有快乐，就观照腹部起伏。任何一种方法都可以，只要它不诱惑我们的烦恼习气。
比如，打牌也有快乐，问说有禅定吗？有的。但心是上下起伏的：手气好，就高兴；手气糟，就难过生气。
我们一定要选择不引诱烦恼习气、让心轻松舒服的所缘，
比如念诵佛号、观照呼吸，不会引诱烦恼习气。
而玩牌、钓鱼之类的，则会煽动起我们的烦恼习气。
还有人认为，既然心要和一个所缘在一起，于是就一整天盯着股票行情，从开盘盯到闭市，然后说心也跟一个所缘在一起了。这是不会有效果的，因为心不平静。心是上下起伏的，因为股市诱发了烦恼习气：时而有贪心，时而有嗔心。
所以必须掂量自己：如果自己很容易生气，适合容易生气者的禅法，必须是轻松舒适的。比如修习慈悲观，内心不断思维：“愿众生快乐，彼此没有怨恨。”内心持续想着不与任何人结恶缘，只想着让别人拥有快乐。这样心就会慢慢清凉下来。容易生气的人可以考虑修习慈悲观。
如果是欲贪型的人，贪欲比较炽烈，也许可以思维身体：观想色身不净——它由皮囊包裹，有九个大孔和数不清的小孔，每个孔都不停有肮脏之物流出。这样思维便能够抑制贪欲。又或者，心若特别散乱，就可以觉知呼吸。呼气时，觉知自己；吸气时，觉知自己。最后心就会平静下来。
我们需要观察自己适合什么类型的禅法，要慢慢体会。
奢摩他的禅法非常广泛，随处可见。看看四十种修定的业处，选择试试。
在佛陀的时代，有些比丘会修习非常奇特的禅法。比如周梨盘陀尊者，他是摩诃盘陀尊者的弟弟，摩诃盘陀尊者是非常优秀的比丘，是觉性和智慧都甚为出众的上首阿罗汉大弟子之一。他让弟弟出家并且教导弟弟背诵赞佛偈，然而弟弟在念诵时，心中毫无宁静，记不住也背不出来，十分气馁。哥哥也很沮丧，认为弟弟不可教，便遣返他说：“走吧，你出家是不会有结果的。一篇经文都不会背诵，还能做其它什么呢？”弟弟也感到伤心，想要离开寺庙还俗。
于是他们去顶礼佛陀。佛陀让他先别急着还俗，并且让人拿来一块白布给他，让他坐着揉这块白布，持续不停地揉，同时持续念诵“沾染尘垢、沾染尘垢”。他一边念诵“沾染尘垢”，一边不停的揉搓白布。一段时间以后，他发现干净的布变脏了！他感到非常震撼，于是心安静下来。一旦心安静了，佛陀便为他开示，他当场就体证阿罗汉，成为著名的“义持第一”——周利盘陀尊者。
修行方法数不胜数，有些方法甚为奇特：比如有一位年轻金匠追随舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教导这位喜爱美丽事物的金匠修习不净观，以思维引导，观身不净。金匠练习之后对修行望而生畏，心并未平静，很想还俗。
他去见佛陀，佛陀送给他一朵美丽的红莲，让他插在沙堆上，然后观察这朵红莲。他把红莲插在沙堆上，坐在寮房旁边看着它，随着时间推移，美丽的红莲慢慢枯萎，金匠感到悲戚，体会道：“一切都是这样的！美也是无常的。”然后，心宁静下来，只聆听了几句开示，便体证了阿罗汉。
所以，我们一定要选择适合自己的方法 ，无须盲目模仿别人。不要看到同修去念佛道场，我们就去念佛。然后跟着去这个禅修中心、那个道场，总是不断模仿他人。如果方法不适合自身的特点，是不会有结果的。
修习奢摩他的核心关键在于：
观察自己修行什么方法会有快乐，就持续修习那个方法。
诀窍是：别追求宁静。
如果想要宁静，心是不会宁静的。这是诀窍。
如果只是愉悦的实践，
当因缘具足时，心会自行宁静下来。
大家失眠过吗？失眠时一直努力想要睡着，有过类似经历吗？请举手，顺便对治一下昏沉。几乎每个人都经历过。然后呢，睡着了吗？努力想要睡着、睡着、赶快睡着，结果更加睡不着，因为心是烦躁和紧绷的。当我们心情舒坦的时候，不知不觉的，很快就自然睡着。有时躺着玩，不想睡，马上有急事要办，结果却很快睡着了，甚至一觉醒来，天色已晚。
其实让心宁静的诀窍类似于睡觉。如果让心与令其舒适的所缘在一起，心很容易宁静。如果逼迫心赶快宁静、立即宁静，心反而更不宁静，会越发紧绷和郁闷，更加散乱。诀窍在于轻松和自在，仅此而已。
一定要看自己修习什么方法之后心感到舒服，就选择那个方法，很快的，心会自己宁静。这是关于“奢摩他的修行”。
奢摩他的修行能给我们带来什么呢？
它会令心宁静、让心休息、使心富有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。
一旦心有了快乐与宁静，并且不再散乱，接下来的工作就是——开发智慧。
开发智慧的方法，我们要先慢慢体会。
开发智慧——就是了知身与心的实相。
想要照见身心的实相，如果心走神了还照见得到吗？认识心走神的状态吗？
走神的时候，我们会有身忘记身，有心忘记心。走神的时候，我们甚至感觉不到蚊子在咬自己，对吗？有什么正在身体上发生着，我们都不知道。走神的时候，思前想后，心是苦是乐，我们不知道。心是善的，还是有贪、嗔、痴生起，我们也不知道。何时心在走神，何时我们就会忘记自己的身和心。
因此，心走神是开发智慧的头号敌人。
开发智慧，就是要照见身与心的实相。如果忘了身和心，就无法照见身心的实相，这是再自然不过的原因。
想要今生体证道、果、涅槃，那么首要任务便是——不要走神太久。
一走神，就要知道；一走神，就要迅速回来觉知。
这是有训练技巧的，如果希望进步神速，希望一走神就立即知道，这是有训练技巧的。
首先，选择修习一种禅法：如果习惯念佛，那么就念佛，但念佛不是为了获得宁静。
如果习惯觉知呼吸，就继续觉知呼吸，但觉知呼吸不是为了获得宁静。
念佛是为了及时知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，会迷失在外，跑到外面到处去看。我们看的时候，会忘了自己。我们听的时候，会忘了自己。我们想的时候，也会忘了自己。
大家曾在坐车的时候见过车祸吗？想看吗？有人想看的。绝大多数都想看看是不是有人死了，胆战心惊去看，对吗？想看，又怕看。当我们去看别人车的时候，就已经忘了自己的身体。感觉到了吗？明白吗？我们那一刻是胆战心惊的，怕看又想看，却未能及时知道心正在“怕”。想看的时候，就径直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身体。
当我们专注于听的时候，比如此刻在听隆波讲法。注意到了吗？专心听的时候，我们也会有身忘记身，有心忘记心。当我们在想的时候，只注意到想的内容，却忘了自己的身和心。每一天从起床开始，我们就想个不停。注意到了吗？一睁开眼睛就开始想了，不停的东思西想。在想的时候，只知道所想的内容。这些时候，我们有身忘记身，有心忘记心。
心从眼睛迷失去看，从耳朵迷失去听，从鼻子迷失去闻，从舌头迷失去尝，从身体迷失去触，从心迷失去想、去回忆、去演绎和造作。心时好、时坏、时苦、时乐。 持续处于迷失中，隆布敦长老称之为“心往外送”。
“心往外送”就是指心无法安住，原因是心缺乏安住于自身的禅定。
心安住于自身的禅定（观禅），不同于宁静型的禅定（止禅）。
宁静型的禅定是引导心和单一所缘在一起。
比如与“佛陀、佛陀”在一起，心不离“佛陀”便会宁静。而心安住于自身的禅定，是指要及时知道“心跑掉了”。如果念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，要及时知道，这样心会自动安住，觉性就会生起。
一旦觉性生起，它会意识到——在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒过。只有身体醒过，心一直在沉睡、做梦，以及散乱。
假设我们此刻正在不停地想着什么——身体此时是醒着的，可是心仍然在做白日梦。心一直活在念头的世界里，并非是身心俱醒。因此，必须训练让心醒过来——成为知者、觉醒者、喜悦者。
我们经常听到“佛陀、佛陀、佛陀”这个词。佛陀，指的即是知者、觉醒者、喜悦者。也就是：心具备觉知自己、和自己在一起的禅定。
务必要训练让心跟自己在一起。
别忘了自己，即使忘了，也别忘记太久。
精进的训练，让心和自己在一起。修习任何一种禅法的时候，及时知道“心跑掉了”——比如念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，及时知道。或是觉知呼吸的时候，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上，停驻在呼吸上，还是要及时知道。
及时知道心在四处游移，心就会自动安住，而并非刻意让其安住。
假如我们不喜欢那些禅法，修习其它的也可以。就像此刻这样坐着也能实践，回家去试试看：坐下之后，把心送到头发上。一想到头发，就会感觉心跑到了头发上，就这样让心专注于头发。专注在头发上一会，就更换位置。将心依次移动到左耳、右耳、鼻子、手、脚，让它跑动到身体的不同部位。以此方式训练，观察心在身体上的移动，也是可以的。
接下来，只要有任何“心动”的蛛丝马迹，哪怕只有一点点动静，我们就会马上看见了。一旦看见心移动，心就会自动安住，心会醒来成为“知者、觉醒者、喜悦者”，自动生起安住型的禅定。这是非常重要的！听起来似乎有些难。然而若希望在今生体证道、果、涅槃，就一定要用功。若没有心安住的禅定，就无法了知身心的实相，也就不可能体证道与果。所以无论多么难，我们都得努力。
要听法谈，常常地听，听一次若不明白，不足为怪。听一遍就以为懂了，反而有些奇怪。听了没懂，是很正常的，只是要听了再听。有结缘的法谈CD吗？如果有的话，就请拿回去听，反复地听，最多听两三遍，心就会醒来，就会明白我们的生命已经发生改变——以前醒的只是身体，现在醒的是身与心两者。
我们会感觉到身体的运动变化，也会觉知到心的运作变化。心在一旁作为知者与观者，一定要训练到如此程度。心若无法抽身成为知者与观者，便无法真正开发智慧。仅仅一味的进行思维和分析，只会迷失在念头的世界里。
我们必须从念头的世界里跳脱出来。
我们需要训练。首先练习任何一种禅法：念佛也行，觉知呼吸也行，观照腹部起伏也行，喜欢哪个禅法就练习那个禅法。但练习的目的不是为了让心安静地与所缘在一起。那种让心与禅修对象在一起的禅定，是奢摩他的禅定。
有一种安住型的禅定，也就是——修习任何禅法时，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着所缘了，也要及时知道。比如觉知呼吸，持续的看着身体在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及时知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸里面了，也要及时知道。
如果修习一种禅法之后，能够持续训练，反复练习。那么接下来，只要心稍有波动，就能及时知道。及时知道的片刻，心会自动安住，真正的禅定便会生起。
惟有真正的禅定生起了，才可能开发智慧。倘若真正的禅定尚未生起，是无法开发智慧的。我们有没有听说过“若无禅定，遑论智慧”这句话？
确实必须先有禅定。只是大部分人都不知道禅定分为几种。
宁静型的禅定（止禅）是心沉浸在单一所缘里。念佛号，就安静地与佛号在一起，完全忘记外界。觉知呼吸，就宁静地与呼吸在一起。那样的禅定无论修习得多么精深，也不会体证道、果、涅槃。它只是用于休息的禅定，与体证涅槃完全是两回事。
真正用于开发智慧的禅定，必须是安住型的禅定（观禅），令心醒来成为知者与观者。
上述内容乍一听，理解起来有点难。所以隆波请大家回去多听法谈CD。那些聆听隆波法谈CD一个月、二个月、三个月而令生命发生转变的人，已经数不胜数。泰国国内外的都不计其数，如今外国人也来学习了。
因此请大家试试看，一而再、再而三地听，慢慢观察自己。选修一种禅法，无论是念诵佛陀，觉知呼吸，还是观腹部起伏，哪种方法都可以。然后，及时的知道心。若修习某种禅法而能及时知道心，无须多久，心便会醒来且安住。
修习某种禅法后，及时的知道心，称之为“心学”。
听说过“心学”吗？戒学、心学、慧学。（三无漏学）
若没有心学，就不要自诩已在开发智慧。
因为心根本尚未有足够的质量来开发智慧。
“心学”并不是训练让心宁静，而是为了让心安住。
我们需要先训练让心安住，而后才能够开发智慧。要好好用功。
对于已经能够修习心学的人，则可以进入开发智慧的阶段了。开发智慧的方法是：心仅仅是观众。
我们以觉性及时地知道身在移动，而心安住成为观者。当心只是观者，就会看见身与心是不同的部分。身在走，心是观者，不再是“我”走，而是身在走。身体老、病、死，心只是观者，不再是“我”老、病、死。我们需要持续这样练习。这就是能够照见身与心是不同部分的训练方法。
当心安住——觉知自己以后，那些过去发展过觉性、开发过智慧并且累积过波罗蜜的人，其五蕴身心会自动分离，从而照见：身即身，心即心；苦与乐分离出去成为其它部分；造作出的善与不善，比如贪、嗔、痴，又会分离出去成为另一部分。它们全都是不同的部分。
生气不是身体，对吗？快乐不是身体，对吗？但是快乐可以潜藏在身体里。生气不在身体里，生气潜藏在心里，可是生气不是心。
这些分开的一部分、一部分，被称之为“蕴”。“蕴”的意思就是“部分”，分开成为一部分、一部分。身体是一部分；苦乐是另一部分；所有的善与不善生起在心，比如：贪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是观者。
心能够安住成为观者，就可以分离五蕴，将“我”分离成为一部分、一部分。“蕴”这个词也可以替换成“部分”，泰文的意思是分成“一部分、一部分”，看见身与心是不同的部分；苦乐与心是不同的部分；烦恼与心也是不同的部分。如此分离成为一部分、一部分。当我们可以分离成一部分、一部分，就会看见真相。
一旦身与心可以分离了，我们便会看见：行、住、坐、卧——活动的身体，不再是我，只是物质元素，仿佛是心借以暂居的一部机器，又像是一个壳子或一个洞穴，让心临时寄宿。
如果这样的照见达到一定的量，就会明白——此身非“我”，只是一堆不断进出的物质元素。比如：进食之后排泄，吸气以后呼气，不停的有元素在循环往复，身体仅只是物质而已。
心能够安住成为知者、觉醒者、喜悦者，就会照见身与心是不同部分，身体只是物质，不再是“我”。如果频繁训练，最终会清除“身体是我 ”的错误见解。然而即便清除了这种错解，也依然尚未证得道与果。
今天我们许多人已经听到了佛法，能够令身心分离成不同的部分。这个教室里面，能够分离五蕴的人到处都是。
如果已经可以将身与心分离成不同的部分，便会看见：
身体在老，不是我老；身体在病，不是我病；身体会死，不是我死。
物质元素临时聚集，而后分离消散，这是再自然不过的现象了，它们不是“我”。
这样的训练，称之为“开发智慧”，
也就是洞悉身与心的实相，直至照见：
生起在身心的一切全是临时的——
生起而后灭去，生起而后灭去，根本没有永恒不变的实体。
当身体生起快乐，有觉性的及时知道，心只是观者，就会照见快乐与身体是不同的部分，并且，快乐与心也是不同的部分。如能这般照见，接下来就会洞悉到——快乐不是“我”，只是被心觉知的对象。或者当生气生起时……谁容易生气？就会看见，心在生气，进一步则照见——生气不是身体，生气不是苦乐，生气也不是心，只是被心觉知的对象。因此，生气的不再是“我”，只是生起而后灭去的东西。
生起而后消失的，均非是“我”。直到最后抵达心，那时将会照见——心时而跑到眼根去觉知所缘，时而跑到耳、鼻、舌、身去觉知所缘，时而跑去想和思维。心去看，是它自己跑去看的。心去听，是它自己跑去听的。心去想，是它自己去想的。
心不是“我”——我们无法指挥它。比如，此刻我们在听隆波讲法，感觉到了吗？心有时跑去思维，去想其它事情了，对吗？有时则去思考隆波所讲的内容，你是故意去想的吗？仔细观察，并没有故意去想。它是自行思考的，我们去留意、去知道即可。
最后，我们将会照见——心不是“我”，它可以自行运作：自己生气、自己贪求。大家体会过吗：下定决心不再生气了，却依然会生气；下定决心不再伤心了，却依然伤心；下定决心不再自卑，却依然自卑；下定决心不再害怕，却依然害怕。为什么呢？因为我们无法指挥心。
观察身与心的实相，称之为“毗钵舍那的修行”。
持续觉知身与心，观察身工作、心运作：苦乐生起而后灭去；贪嗔痴生起而后灭去。心时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。看的心，临时生起而后灭去；听的心，临时生起而后灭去；想的心，临时生起而后灭去。
就这样持续训练7天、7个月、7年，应该会有所收获的。
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