修行是训练什么？ ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 我们回来觉知，让心回来觉知身、觉知心，就会照见身体始终被苦逼迫着——就是这个，称为“修行”。 **修行不是让心静如止水，不知东南西北，** **那是佛陀悟道之前的隐士们的修行。** **佛陀的修行是训练让心安住，** **让心回来觉知身、觉知心，** **之后再开发智慧：照见身心的实相。** **擅长观身就观身，擅长观心就观心。** 比如隆波从小就训练观呼吸，以为擅长观身，观身没多久，身体感就消失得无影无踪了，无身可观，不知道接下来该观什么。身体感一旦消失，就不会修行了。就这样耗着时间，直到碰见隆布敦长老。 隆布敦长老是非常神奇的大师。 隆波曾经跟随过的师父差不多有四十位，没有任何人像隆布敦长老那样神奇。 第一次拜见长老是在1982年2月6日，我对长老说：长老，我想修行。他并未回应，只是安静的坐了近一个小时，他静静坐着，我以为是长老岁数太大，吃完饭就睡着了。第一次见面还不理解，以为他睡着了。 静静坐了很久，长老睁开眼睛教导我说： “修行并不难，难的是那些不修行的人。 已经读了太多的书，现在开始读自己的心。” 长老指导人去实践，完全是有针对性的，不是那种自己曾经怎么修行，就教导别人怎么修行的师父；也不是泛泛指导一下，并非是那种老师。 **长老给予每个人的指导都是不一样的。** **比如他教导隆波去观心，因为对于习惯思维的人而言，最适合观心。** **而对于喜欢舒适、快乐、漂亮的人来说，则观身。** **修行有好几类，隆波是通过观心开发智慧的。** **观心时，要让心和鲜活的自己在一起，别走神。** **如果走神了，心快乐或是心痛苦，都不知道；** **心好、心坏，也不知情。这都是由于心走神了。** **训练心跟自己在一起。** **心能够安住之后，进而观察心的运作变化。** （隆波）一开始并未明白要领，训练了自己三个月，去向长老做禅修报告：“长老，我会观心了。心无论跑去哪里，我都可以及时知道，心便会安住，就这样独立凸显，始终呵护着它，既不迷失也不走神，可以一直觉知。” 长老回答道，“那样根本不是在观心，而是在干扰心。 **心有职责去想、去思考、去造作。** **一旦它被人为训练成为不想、不思考、不造作，** **而只是觉知自己，这就违背了心的自然天性。** 要重新再来！”既然长老让我重新开始， 于是我就按照他的教导继续去观照。 **什么是观呢？** **观就是——心是怎样的，** **就如其本来的知道它是怎样的。** **如果观身，会照见苦。** **如果观心，则比较容易照见无常。** 观身的无常是比较难的，身体老得比较慢、病得比较慢、死得比较慢； 而观心，则是瞬间就能照见变化无常。 快乐是临时的，痛苦也是临时的，贪、嗔、痴、好、坏，全是临时的。 记得长老教导要去观自己的心： **观心，好像看电影，** **它在上演爱情篇，我们及时知道；** **它在演绎生气篇，也及时知道**； **无论好坏，只是观者，并不进去干涉。** 长老刚开始教导观心时，最初三个月隆波修错了，去呵护心使之宁静，就只是觉知自己，让（观者）独立凸显的安住。 长老说：“修错了，那是干扰心，心有职责去想、去思维和造作。我们训练到它不想、不思维、不造作，就只剩下觉知（是错的）。” 长老要求我重来——要去知道：心快乐，知道；心苦，也知道；心好、心坏，如其本来的知道。每个人都能做到，因为正如长老所言：“修行并不难，难的是那些不修行的人！” 我们认识生气吗？谁曾经生过气，请举手。谁没有举手？那再请问，没有生气过，这是真的吗？骂你一顿，看看你生气不？生气是什么样，我们都认识的。会起贪心吗？刚才供养僧众想得到更多福报吗？贪，要去观，但这样的贪还算好，行善之后，想有更多回馈。供养一桶僧众用品，希望中六合彩之类的，要及时知道贪心；或者供养僧众想得到涅槃，欲望生起，贪心来了，也要及时知道。我们完全都可以知道。 生气是怎样的，我们知道；贪心是如何的，我们也知道；散乱是如何的，我们认识；萎靡不振，我们也认识。妒忌会吗？有男人曾经妒忌过吗？有哪个男人从未妒忌过的？不可能有的。人一定曾经妒忌过。会紧张吗？会厌烦吗？会厌恶吗？ 这些在心里的感觉，我们都是认识的。 接下来什么感觉在心里生起，要去知道： 快乐生起，及时知道；痛苦生起，及时知道； 贪嗔痴生起，及时知道；散乱生起，及时知道；萎靡不振生起，及时知道。 **无论什么生起在心，都及时知道，这称之为“观心”。** **观心，不是去观如如不动的知者。** 隆波那样修过，长老说修错了。 于是隆波就来观心的运作，一会儿快乐，快乐是无常的，快乐只是临时存在，然后消失。痛苦时，痛苦也是无常的，只是临时存在然后消失。好是无常的，贪嗔痴也是无常的，所有在心里生起的都是无常的，都是无法控制的。命令它快乐，可能吗？命令它永远快乐，试试看！它会听从吗？命令不了的。**心是无法命令也不受控制的，那被称之为“无我”。无我——表示它们不在控制范围之内**。 **观身就会清楚的照见苦，观心则会清楚的照见无常与无我。**心，命令它快乐，它不会快乐；禁止它痛苦，它依然痛苦；命令它好，它依然不太好；禁止它坏，它却依然很坏。比如，有时我们决定再不生气了，但很快又生气了；下定决心不再散乱，很快却又散乱了。我们无法禁止它。这个无法禁止，就称之为“无我”。 **观心，就是及时知道自己的心，** **要照见心是无常的、心是无我的，不受控制。** **这才能够叫作“开发智慧”。** **如果只是觉知，** **维持着如如不动的觉性，那是不对的。** 隆波曾经做错过，被长老指着脸说，“错啦！（这是在）干扰心。” 一旦明白了诀窍，长老就指导我要去“观”，于是隆波就“观”。心快乐了，知道；快乐消失了，也知道，变成没什么感觉；心没什么感觉，临时存在之后消失，又变成痛苦的心；痛苦存在一段时间后消失，又变成没感觉了；没什么感觉消失以后，心又快乐起来…… —————————————————————————

修行仅仅觉知自己是不够的！ ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 如果我们忘了自己的身心，怎么可能了解身心的实相呢？ 如果无法了解身心的实相，是绝无可能体证道、果、涅槃的。 **要想体证道、果、涅槃，** **必须觉知身与觉知心。** **频繁照见身心的实相，** **频繁以及持续的照见，** **直到正确的领悟现前。** **首先，不忘记身，不忘记心，持续看见身自行工作、心自行工作。** 如果忘记了身心，身体自行工作时，比如它呼气时，我们不知道；它吸气，也不知道；它行、住、坐、卧，我们都不知道。（其实这些）都需要及时的知道。或者，心快乐，不知道；心痛苦，也不知道；贪、嗔、痴，统统都不知道。对身心毫无所知，这是要不得的。 **我们要努力而频繁的觉知自己。** **每天坚持训练，心跑了知道，心跑了知道。** **如果引用隆布敦长老的话就是：及时的知道心在往外送。** 心跑去想了，及时知道；心跑去看了，及时知道； 心跑去紧盯着，及时知道。之后， 心就会与鲜活的自己安住在一起。 **一旦心与自己在一起，接下来的工作就是紧随着去观身工作、观心工作。** 如果忘了身心，身体运作时，就无从知道。 心在运作——苦、乐、好、坏，我们统统不知道。 **因此要觉知自己，频繁的观身在运作与观心在运作。** **如此观身、观心在运作，称之为“开发智慧”。** **仅仅觉知自己是不够的。** **有些人仅仅觉知自己，就此止步，** **不愿意进而观身的运作、观心的运作，** **这并不是真在开发智慧，** **仅仅觉知自己，只能算是禅定。** **有觉性，然而并未开发智慧。** 因此，一旦心和鲜活的自己在一起了，就要像观别人一样的观身运作、观心运作。 比如身体呼气，心只是观众；身体吸气，心只是观众；身体行、住、坐、卧，心只是观众，就是这样持续的训练。苦乐生起在身，心只是观众；苦、乐、不苦不乐生起在心，心只是观众；贪、嗔、痴等烦恼生起在心，心也只是观众，别去干扰它们。 **无论什么生起在身，只是知道、只是看见；无论什么生起在心，只是知道、只是看见。** 要想了知这些根本不是难事。 持续的觉知自己就可以了知。比如，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；持续的觉知，接下去智慧将会生起——看见身体始终被苦在逼迫着。 呼气有快乐吗？呼气一会儿就苦了，必须吸气；以为吸气会有快乐，吸气一会儿又苦了，必须呼气。我们还在呼吸，其实只是为了离苦而已。 **苦始终在逼迫着身体。** **为什么我们必须换姿势呢？** 一会儿站，一会儿走，一会儿坐，一会儿躺，即便坐着，也必须左转右转，因为在被苦逼迫着；躺着也要辗转反侧。晚上睡觉不翻身的人有吗？不太有的。因为躺着太酸太麻了，就会翻身，以为翻身便舒服了，但是刚翻身不一会儿，就再度又酸又麻，仍然需要再次翻身。身体就是这样始终被苦逼迫着。 **因此我们需要回来觉知，** **一旦心跟鲜活的自己在一起了，** **就会照见身体始终被苦逼迫着** **——就是这个，称为“修行”。** —————————————————————————

如何面对修行者的头号大敌？ ~摘自隆波帕默尊者2013年6月30日开示《“如实观”的方法》禅窗 **障碍我们照见身心实相的头号大敌就是：心的走神。** 能够认识到心的走神状态吗？知道心跑掉的状况吗？ 心跑去想了，跑去思维这件事、考虑那件事； 或者看见有人经过，心就走神了去看他。 看他的时候，心在他那里而忘了自己—— 忘了自己的身体，忘了自己的心。 **忘记身心的时候，就称为“缺乏觉性”**。 觉性是非常重要的工具，我们的心一定要觉知自己。 如果修行之后，心没有跟自己在一起， **始终跑去看、听、想，有身忘记身，有心忘记心，这样根本无法实践**。 **在忘记身心的时候，怎么可能照见身心的实相呢？** **因此，散乱走神而忘记自己的身心，是修行者的头号大敌。** 我们要努力的最大限度的觉知自己，持续的觉知自己。 觉知自己的训练一定要反复练习。 通常，我们的心一直在走神。 心从我们一出生就被往外送，隆布敦长老称之为“将心外送”。 **心跑到外面去看、听、闻、尝、触、想，** **从六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去寻找色、声、香、味、触以及所思所想之事， 心一直往外跑。** **隆布敦长老一针见血的指出，这就是苦因（集谛）。** **一旦心跑到外面，就平白浪费了生命。** 跑去看的时候，看见了别人与它物，却忘了自己的身心； 跑去听的时候，专心听别人讲话，却忘了自己的身心； 跑去想的时候，只知道所想的内容，却忘记自己的身心。 **忘记身与心，就称之为“缺乏觉性”。** **因此我们的重要工作是——训练心跟自己在一起。** **努力训练让心跟自己在一起，常常觉知自己，别走神太久。** **心可以走神，但不要太久。** **一走神，就要知道；一走神，就要知道。** **如何训练才能刚一走神就很快知道呢？需要反复练习。** 心习惯于一直往外跑，从孩提时代就是如此。 比如，去看望刚成为母亲的人，有谁曾经探望过？看见粉粉嫩的新生婴儿，我们喜欢逗她，有时用手指去碰触他来惹他注意。婴儿从那时就不断被外界吸引，从儿时起，心就被诱导着向外面跑，被不停地教导道：这是爸爸、妈妈、这个那个，一直被吸引到外面。 我们的心不曾跟自己在一起，一直习惯于流浪在外。 因此，我们要开始训练。 **训练的方法是先选择一种禅法，** **擅长念佛就念佛；擅长观呼吸就观呼吸；** **擅长观腹部升降就观腹部升降；擅长经行就经行。** **先练习一种禅法，然后观察自己的心。** 比如，“佛陀、佛陀”念下去，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，心跑去盯着佛号了，也要及时的知道。或者观呼吸时，心跑去想了，及时知道；心跑去盯着呼吸了，也及时知道。心跑去想，就是心的移动，是往外送；心紧盯着呼吸，也是心移动去盯的。从心的本位移出去跑到呼吸上，同样是往外送。 **因此要常常及时的知道心跑到了外面，** **一跑，就知道，一跑，就知道，如此训练下去。** “佛陀、佛陀、佛陀”……心跑去想了，及时知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；观照腹部的升降，心跑去想了，及时知道；或者心跑到了腹部，也要及时知道。如果经常的及时知道心的跑掉，心就会自己回来与自己在一起。 **及时的知道心跑掉的瞬间，** **心会自动回来，而不用拉它回来，这一点非常重要。** 有些人对此不明白，他们曾经听过导师们教导说，不要把心往外送。 于是，他们就竭尽所能的强迫心不往外跑。 **如果强迫不让心往外跑，心会紧紧的、沉沉的、硬硬的、笨笨的、昏昏沉沉。** **这样的心是不善心，这样的心是不好的。** **善心是轻松、柔软、敏捷、老实地知道所缘，心安住成为观者，只是观者而不是演员。** 但是要成为观者，必须经由训练。 如果不训练，心会习惯性的外送。 我们要训练“佛陀、佛陀”，心往外跑了，及时知道；观呼吸也行，呼吸时觉知自己，之后心跑去想了，忘记觉知自己了，及时知道。一定要反复训练，这非常重要。 **如果我们忘了自己的身心，** **怎么可能了解身心的实相呢？** **如果无法了解身心的实相，** **是绝无可能体证道、果、涅槃的。** —————————————————————————

详解：“有觉性，以安住且中立的心，了知身与心的实相。” ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕33'43"-42'41" **掌握隆波反复教导的原则——要以觉性，了知身、心的实相。** **有觉性的了知身心实相的时候，要以安住且中立的心去知道。** 安住且中立的心，正是来自于训练而得的禅定。 心跑了，知道；心跑了，知道…就会得到安住的心。 “有觉性，以安住且中立的心，了知身与心的实相”。 上述核心原则若是延展开来，可以讲上数日，可是精缩起来，就只剩下这一句话。 **修习毗钵舍那的原则是：** **要有觉性——工具是觉性，有觉性做什么？有觉性的知道，而不是用觉性去紧盯。** 有觉性地知道，知道什么呢？ 知道身、知道心。 要怎样知道？ 如其身心本来的样子，去知道身与心的实相。 身是怎样的？ 身是无常之物，身是苦、是无我的。 心是怎样的？心是无常之物，心是苦、是无我的。 **“有觉性，了知身与心的实相”意即——** **无论身发生什么、心发生什么，若觉性是知者，就会看见：** **惟有无常和无法持久；惟有无法改变与不受控制。** **要想如实照见身心的实相——三法印，是有条件的，** **就是以安住且中立的心去觉知。** **这种禅定是训练使心安住且中立。** **心跑了知道，心跑了知道，便会得到安住的心。** 心若安住，身一动就能觉知，心只是观者，就会感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一个整体。身体生起苦乐或者心生起苦、乐、不苦不乐时，觉性生起去觉知，同时心安住，就会经验到一切生起在身或心的苦乐，既非身也非心，只是被心觉知的对象。或者贪、嗔、痴生起，有觉性的及时知道，有散乱、 萎靡、高兴、难过等生起，有觉性的及时知道，心安住成为观者，就会经验到——所有的贪、嗔、痴、好、坏、苦、乐，都不是心。它们与心分离，心只是观者。 **如果能这样练习，那么当心安住成为观者去觉知身体时，就会照见身与心是不同的部分。****当心安住成为观者去觉知感受，就会照见感受与心是不同的部分。****如果心安住成为观者，去觉知生起的烦恼习气，就会照见烦恼习气与心是不同的部分。** 到了越来越微细的程度，就会照见——每个心是不同的，生起在眼的心，生了灭去；生起在耳的心，生了灭去；生起在心的心，也是生起而灭去……这个先暂缓也行。修行一段时间之后，自己就会亲证上述这些。 在起步阶段，贪、嗔、痴生起了，要持续的知道，看见贪、嗔、痴不是心，只是被心觉知的对象。 **当能够分离——身不是心，苦乐不是心，好坏不是心，在经典称为“名色分别智”。** “名色分别智”是能够分离名色的智慧，看见身体移动，心是观者，称之为“名色分别智”。 阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示：若无法分离名色，别吹嘘说可以开发智慧。尊者是如此教导的。 **在抵达开发智慧之前，需要分离名色。** **“分离名色”就是，心安住后，名色分开——** **身分离出去成为一部分，心是观者；** **苦、乐分离出去，心是观者；** **善、不善分离出去，心是观者。** **可以分离名色，才可能开发智慧。** 经典理论与实修是完全一致的。 经典理论中的第一个智慧，称为“名色分别智”——分离名色的智慧。 在修行方面，祖师大德教导要让心成为观者。成为观者，就能够分离名色。阿姜摩诃布瓦斩钉截铁地说：“如果无法分离名色、蕴界”，（尊者使用的是“无法分离蕴界”），就别吹嘘可以开发智慧。说得如此果决。因此，我们要先训练分离。 经典理论与实践如出一辙，这是极为神奇的。 很多人不会分离名色，却号称在修习毗钵舍那，打着“毗钵舍那”旗号的教学到处都是，却还不会分离名色、蕴界。 经行时，看见身体在走，心紧抓着身，紧盯脚、紧盯全身，这样名色是无法分离的；观腹部升降，心停在腹部，依然无法分离名色；觉知呼吸，心抓住呼吸，还是分离不了。慢慢用功，直到心跳脱而出成为观者。 **训练心安住成为观者的方法，已经教过——** **修习任何一种禅法，及时知道心跑了。** 尤其是跑去想了，跑去想的刹那，及时知道，心将自动安住成为观者。 如果能够这样练习，接下来—— “有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相”，中立是如何的？ 我们已经知道“安住”，安住与散乱、游移相对。 安住之后，心不再游移，成为观者。 看见身体移动，心是观者，看见苦乐来去，心是观者，看见烦恼生灭，心是观者。 心抽身出来成为观者，而非去刻意的分离。 **要训练心成为观者，而非刻意把观者剥离出来，也不是刻意的推开所缘。** **透过及时知道心的跑动，让心与所缘自行分离。** **如果及时知道心的跑动，它们将自行分离，这才是刚好的。** **心恰好成为知者、觉醒者、喜悦者。** 如果刻意分离—— 故意推开所缘或是将心抽离出来，这样的心是僵硬的。 而僵硬的心无法开发智慧，一直僵硬与迟钝，那就太紧了。 所以，要有次第的用功。 我们无法一次记住隆波开示的所有内容，此处有法工录音制成的CD，可以请回去听。一听再听，不久就会明白。大家并不愚痴，只是有些懒惰。用“有些懒惰”比较含蓄，其实是非常懒惰——希望证得道与果，但只肯用功一丁点，绝大部分时间都在随顺烦恼，而追随佛陀的时间微乎其微。 **一定要用功——有觉性的照见身心的实相。** **如实的、以安住的心去知道就够了。** **第一次知道的时候，心不会保持中立，一旦看见快乐，心会满意；** **看见痛苦，就会不满意；看见善，满意；看见不善，不满意。** **要有觉性的进一步知道——心满意了，及时知道；心不满意，也要及时知道。** **一旦及时知道，满意、不满意或喜欢、不喜欢将会自动灭去。** **心将保持中立，我们既安住又中立。** 依赖觉性，及时知道迷失于满意与不满意的心：看见漂亮的美女，心喜欢，知道喜欢。 看见疯狗跑过来，心害怕，知道害怕。一旦成为修行人，看见美女，心生起贪欲，随之满意生起，如果想‘修行人怎能有贪欲？’就讨厌贪欲，希望它消失，这就未保持中立。 因此，要及时的进一步去知道。 **第一步，及时知道感觉——及时知道在心中生起的现象或状态。** **第二步，及时知道心对于现象或状态的反应。** 比如，快乐生起，心对之满意，要及时知道“满意”。痛苦生起，心对之不满意，也要及时知道“不满意”。对此满意，对彼不满等情形都要及时知道。贪欲生起，心对之不满意，要知道“不满意”。真善美生起，心对之满意，要知道“满意”。 **持续觉知下去，最后，心会安住且中立。** **一旦安住且中立，心就不再进去干扰对境。** **一切境界来了就走，心只是观者，不会被裹胁进去。** **最终，心会完全如其本来面目的看待一切境界。** **一切来了就走，心并不去干扰，继而看见一切境界都呈现三法印——此即实相。** —————————————————————————————

如何训练正确的觉性和禅定？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕17'41"-33'42" 禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。 **如果查字典——“禅定”的定义是安住。** **而我们想到禅定，只想到宁静。** **宁静与安住是两回事。** **安住包含宁静，宁静不一定包含安住。** 心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。 **心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。** **紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。** **能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。** 三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。 无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。 知者的心——为什么心会成为知者？ 我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。 因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。 如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。 **在开发智慧之前，需要具备两个工具：** **觉性，以及正定——正确的禅定。** **若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，** **正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。** **精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，** **而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。** 绝大部分修行人会粘着于单一的所缘： 观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。 **觉性要如何训练？禅定又要如何训练？** **如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。** 智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。 首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。 从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？ 分心走神，是心的平常状态。 有身忘记身，有心忘记心。 心快乐不知道，心痛苦也不知道。 心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。 **忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。** **我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。** **别紧盯，就只是感觉。** **何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；** **若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。** **太松和太紧均非中道。** **中道——就只是感觉。** 有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。 心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。 忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。 忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。 而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。 身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。 我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？ **别走入两个极端：** **第一个是忘记身心，这个太松；** **另一个是紧盯着身心，这个太紧。** **中道，就只是感觉。** 我们一定要训练。 先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。**修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。** **修行——就只是感觉。** 若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。 或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。 或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。 觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。 常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。 **觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。** **需要不断的感觉身、感觉心。** 别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。 忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。 我们要训练不断的觉知。 接下来，身体移动就能自行觉知。 心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。 **要训练至毫无刻意才行。** **如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。** **要让觉知变成自动自发的。** 听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。 **简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。** **就只是感觉，就只是感觉。** **请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。** **另一个需要训练的是——正确的禅定。** **我们使用原先的方法，来及时的知道心；** **是及时知道心，而非及时知道身。** **我们要及时知道心里发生的种种变化。** 修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。 无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。 想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。 **禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。** **我们无法阻止心的散乱。** **有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，** **因为心是不受我们控制的，心是无我的。** **想要命令心不散乱，这是痴心妄想。** **要接受实相——无论如何，心都会散乱的。** 修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。 念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。 如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。 事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。 因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。 **何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。** 因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。 明白这个原则，便无需驱散黑暗。 只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。 一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。 **觉性生起，散乱自行灭去，** **禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。** 看到了吗？简单得不可思议。 隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。 由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。 后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。 我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。 **越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。****禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。** 一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。 如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。 **心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。****越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。** 所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。 透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道； 心跑去紧盯着任何对象，及时知道。 **训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。** **听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。** **无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。** **然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。** **我们训练自己的心。** **心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。** **最后，心便得到禅定。** 倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。 即便要上班工作，也与修行不冲突。 —————————————————————————————