佛法的三门功课 之 慧学 ——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗 有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。如果通过这门功课，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。 **慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心惟有步入能所分离的禅定，才可能分离名色。修习能观和所观粘在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。**比如观照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起，是无法分离名色的。但是正确的修习能所分离的禅定，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者；身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。 **隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定的人，才可以把色法更为细分。**如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空元素）之中的。 **倘若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知到的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步更细的区分色法。**大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。 **擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，**但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。 如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此，信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。**一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的现象而已。** 大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的现象。心只是观者！就这样练习分离名与色。 **分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。**学习三法印并不是一次性的整体学习，若是整体学习，便会坚定的认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义这是“我”。 **一旦分离了名色、五蕴、六界，就会知道每个部分都不是“我”。**为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。**我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。** **心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六界。** **色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波讲的名色分别智。** **我们不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。**之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。 **色法很容易看到其苦与无我，名法很容易看到其无常和无我，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。**观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。 **如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。**因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解，只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。**毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自选观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。** 我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴与界，然后看见蕴与界所呈现的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人，可以令道、果、涅槃产生！

佛法的三门功课 之 心学 ——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗 **心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。**人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果；它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地去下功夫，而不是在果地上面做文章。 **我们的职责不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。我们不是去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让定生起。我们不是去制造智慧，而是在因地下功夫，令智慧生起。** 我们无法制造智慧，因为智慧是无我的。我们只能在因地用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。**学习心学就是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。** 定有几种，分为两类：一类是邪定，一类是正定。邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧是不同的，**觉性和智慧则仅升起于善心，但是禅定可能生起于任何一种心，所以禅定并不总是好的。**善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有定。 **定有两大类：** **第一类是邪定，是没有觉性的定，伴随有不善心；** **第二类是正定，伴有觉性。正定又可以再细分成两种：** **一，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。** **二，具备觉性，心是安住的，是观众/看客、知者、觉醒者、喜悦者。**心只是观众，观看名法和色法的表演与运作，稳坐岸边而未跳入河中；能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。**当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种。** 第二种禅定的所缘，范围极其宽广，不同于能所合一的禅定。在能所合一的禅定中，念诵佛陀，心和佛名在一起，不跑去别处。或是观呼吸，心和呼吸在一起，不跑去别处。或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处。或是经行，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直在某个所缘那里。**心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他用于休息的。** **在能所分离的禅定中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。**所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地看。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。 **能所合一的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定。** **能所分离的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。** **一般人并不认识佛陀开示的这种能所分离的禅定，这是极大的失误！虽然它是极其重要的一种禅定。** 两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，训练去及时知道心跑掉了。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。**我们要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。** 比如现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。**我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来的知道。**心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续的训练直至娴熟。 **让心达到安住状态的方法有很多：** **第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。**隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合的人。二禅以上所得的那个觉者（观者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。**有些人自认为可以，其实全是能所合一的禅定，并不产生觉者，只产生迷失者而已。**曾有某位著名的师父坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心明显已经游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。 **我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道，不要控制和打压！**每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。**心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。**紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。**如果觉者是硬硬的、沉重的、紧的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。** **觉者有两种：一是正品，一是赝品。正品的觉者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的觉者则是记得觉者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品；这样的心是硬的、迟钝的。**就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的觉者在觉知。这两种觉者的区别一定要仔细体会！ **心学——是为了产生正确的觉者。**正确的觉者是知者、觉醒者、喜悦者；没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的觉者是仿冒品。 **有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。**通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

修行的核心要领 一一摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 居士们，大家吉祥如意！ 现在可以照相，但是一旦开始讲法的时候，就不要再照了。 ——请！请！请！—— 够了吗？够了。请！ 在隆波（隆波帕默尊者自称）讲法的时候，请大家配合一下，不要照相。因为隆波讲法的时候，无法提前知道所讲的内容，那是取决于听众的。如果听众的心比较宁静，法也会比较细腻、比较深入。如果听众的心是比较散乱而飘忽不定的，那么法也是蜻蜓点水式的；它是与听众的心灵状态相匹配的。 理论阶段的法，与实践阶段的法是不同的！理论阶段的法，可以提前预备今天要讲这个，然后再讲那个……但是现在，隆波也不知道将会讲些什么。 不过我们知道今天的主题是《在日常生活之中发展觉性》。这的的确确是修行的核心！一般来说，当我们想到修行的时候，就会出现这样的画面：一定要打坐、一定要经行，无论做什么事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要放慢速度、要轻柔；一定要缓慢地移、缓慢地动。如果走，一定要走得很慢，或是无论做什么都要慢慢做，我们认为这才被称作是修行。又或者，打坐时，一定要闭眼才叫做修行，是不能睁眼的。必须是这样的姿势以及那样走，才称为修行。 其实，修行并不是这样。 **真正的修行是要有觉性！** **什么时候有觉性，什么时候就是在修行！** **什么时候有觉性，什么时候就是在精进！** **什么时候没有觉性，什么时候就是没有在修行也没有在精进！** 阿姜曼尊者的教导非常好，他说：如果我们修习禅定过多，修行的进展就会变慢。如果我们不断地思维与推理，心又会容易散乱。**修行的核心要领是——在日常生活之中发展觉性！** 在日常生活之中发展觉性，并不意味着不必打坐和经行、不必在固定模式里训练，并非如此。在起步阶段，我们需要依靠固定的模式来显露觉性。一旦觉性显露了，我们就要把觉性运用在日常生活里。**真正的分水岭在于：谁可以在日常生活之中开发觉性！** **如果有谁无法将觉性运用在日常生活里，那么他在此生想要体证到“道、果、涅槃”的可能性是微乎其微的。**要想找到一个在生活里真正具备觉性的人，太难了。但是，一个人若在生活里具有真正的觉性，那么今生今世体证“道果、涅槃”就不是太难的事！

请不要误解佛陀的教导！

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导。

观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。

有些老师这么修也这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信，

 

有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。

佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：

先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。

我们不能狭隘的理解，要领会佛陀教导的真意。

 

如何让心走上中道？

适合每个人的禅法是不同的！

有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，心走上中道就行。

及时地知道心，叫作心学；

让心产生正定，正定是心走上中道的起点。

隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点，其实这就是让心成为观者，做好准备以开发智慧。

隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心如死水的对治技巧罢了。

毗婆舍那与思维无关！

当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。

假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。

如果原则错了，同样都错，也没有哪个法门更好。

最重要的是符合原则：

训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。

任何法门都行！

观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。

 

世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！

真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。

尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。

只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好，

导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！

 

如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者，

如此观身、观心，照见三法印，

那么七天、七月或七年，

一定可以见法/开悟。

 

如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。

惟有心成为知者、觉者、喜悦者，

才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！

真正的中道正在于此！

请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！

 

 

 

 

 

 

 

 

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既不精进也不放任！

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

隆波观察发现，

世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一！

一万人里能否找到一个都不确定！真是稀少，所以导致体证道、果、涅槃的人非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃很难，而是真正的修行者太稀缺了。

我们不相信依靠自己可以体证，不回观自己，只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人，一直迷失在外，导致想要修行的人会强迫自己不往外跑，不停打压和改造身与心，那同样是掉到另一极端。

 

一般人错在彻底迷失于世间，迷失在色、声、香、味、触、法，迷失在烦恼习气里。

等到修行时，又错到另一极端：打压身与心。

 

一想到修行，就摆好姿势再开始，觉得那才是修行。

隆布敦曾经教导，倒立同样可以练习禅定，因为姿势和禅定没有关系。不修行的人会走上纵容或纵欲之行，追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行，改造身心，打压身心，这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。

 

 

某些地方有成百上千人在打坐与经行，

可是要找到一个真正走上中道的人都很难。

几十年前，隆波曾经拜访很多东北部的大师，在寺庙看到打坐的人特别多，一晚可能几百人。通常隆波在寺庙时，那些师父都让隆波去出家师专用的地方修行，但有时隆波还是偶尔参加大型活动，然后看到……哦，人真多，里里外外都是人。有人打坐、有人经行，然后隆波观察到说：“哦…没有看到一个人在修行！”

没错，他们是在不停的经行和打坐，可是为什么隆波认为他们没在修行呢？因为一类人是散心杂乱，跟着念头在奔波，随着烦恼习气走到纵欲的极端；而另一部分人则是在打坐和经行的时候，打压身心，掉入苦行的极端，没有人走上中道，找不到一个人走上正确的路！于是心说，没有人在修行，没有人走上中道。当然这些话并未说出口，只是想：“唉，我独自去修行更好！”

第二日早上起来时，去顶礼长老，长老看着我的脸，笑着说道：“这个寺庙没有一个人在修行啊！”这句话是我心里想的，结果第二天长老就说出来，让我觉得很惭愧。看到没有？我也随着自己的烦恼习气去看别人的心，迷失在外。他们打压身心，我也是，把心送到外面去看别人，一样很蠢、很惭愧，还以为没有人知道。

旁人觉得奇怪，为何长老说没有一个人在修行呢？因为一晚上有几百人在打坐与经行啊！其实，

没有修行是因为心没有走上中道，

要么在打压身心而自我感觉良好，

要么绝大部分时间都在完全迷失之中。

某次，一位天神拜见佛陀，自认为已经成就阿罗汉果，想找佛陀切磋，他问世尊：“您超越了贪、嗔、痴，是怎么做到的？”佛陀回答：“天神，是这样的，

世尊之所以能够超越贪、嗔、痴，

是因为既不精进也不放任！”

天神很惊讶！因为“不放任”还好理解：就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心请问：“世尊，请您继续解释。您超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任，这是什么意思？”

 

佛陀说：“如果我们放任，生命就会下堕；

如果我们精进，生命就会上升！

不精进也不放任，才能够超越贪嗔痴。”

 

天神听到此话，体证了初果。现在，我们与天神听到同样的回复，可是天神证悟初果，我们却没有任何体证，这是因为我们与天神的波罗蜜不同，所以需要进一步的阐释。

所谓放任，就是放任自心，追随烦恼习气而成天浑浑噩噩，白白浪费呼吸，行住坐卧也都白白扔掉了，没有发展觉性与开发智慧，这叫做放任。

精进则代表修习苦行，在打坐与经行的时候打压自己的身心，做什么都在打压身心。

放任就是放任自心，追随烦恼习气，所以生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心，会上升至天界，但不会抵达涅槃。

因为，

涅槃既没有下堕也没有上升。

涅槃就在眼前！

没有升降也没有起伏！

圆满无缺！

 

 

 

 

 

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