观心的三项原则 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 慢慢去用功。修习任何一种禅法训练觉知自己——心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。及时的知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切都是临时的，快乐是临时的，痛苦是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。 **观身，观的是当下一刻。**试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，只是观者。而不是这样（尊者演示），则是错的。如果脸是这样（尊者演示），就不正确。要以平常心，平常心不会有沉重感，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续的感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体而不是“我”。慢慢去用功。 最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断——时苦时乐、时好时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的。**所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。** 慢慢的去观。**但是观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。** **观之前，别刻意去看，一旦准备要观心了，就刻意去看，这便无所可观，一切都是空空的。不用找寻也无需刻意去看。让感觉先生起，然后紧随着知道。让快乐先生起，然后紧随着知道，而不是等着去看**——快乐会不会生起？若是刻意去看——痛苦会否生起？贪、嗔、痴会否生起？心会空空的，无所可观。 因此，观心要让感觉先生起才去觉知：让生气生起，然后知道生气了；让贪生起，然后才知道心贪；让迷失生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观——让感觉先生起，然后紧随着知道。 **当烦恼习气在心中生起，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，但必须是紧随着去观，**而不是昨天生气，今天才知道，这样为时过晚。而应该——生气生起了，有个“了”字，意味着生气先生起，然后紧随着知道。 **这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别找寻。**比如隆波让大家观心，我们就会去找哪里…哪里…有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如这个杯子，就紧盯它，以为是在观心，心其实早已迷失去别的地方。**第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起，然后紧随着知道。** **第二条原则：观的时候，远远地观，置身事外的观，别跳进去搅合，站在局外人的角度才能看清一切。**比如，观看两个拳手搏击，作为观众很容易分辨出谁厉害、谁逊色。 “为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易看清楚状况。而若真与之搏击，我们也许不是对手，根本无法看清局面。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角，以无得无失的心去观，如此才能看得清楚明白。 **第三条原则——观之后，比如看见生气生起，别跳进去干预，别评判**“生气不好”，别想着怎么做让生气消失。又比如痛苦生起了，这不好，如何做才能让痛苦消失？ 答案是——无需做什么。 我们需要的仅仅是看见实相——生气是恒常还是无常？一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，而无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。 上述内容就是观心的三项原则。 **第一，观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。** **第二，观之时，以局外人的角度观，别跳进去。**就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，共几辆车，都尽收眼底。而站在马路中央就看不清楚全貌。只能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候要以局外人的方式——无关己事，无得无失的去观，就会看清楚实相。 观之前，别想要观，待感觉生起了，才紧随着知道；观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。 **观之后，别干预**——而非遇见快乐，就设法想令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来的知道。随后就会看见——苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。

佛法的三门功课 之 戒学 ——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗 助教们觉得如何？这次参加禅修的人并不是太顽固，心比较柔软，就像小孩子一样。 事实上，很多人的心是非常顽固的，而顽固并无益处，就像是盛满水的杯子无法再装入什么。同样的，顽固的心也无法学到任何东西。有人修行很久，甚至几十年了，心还是想着此好或彼好，接受不了新事物。可是他忘了，如果是真的好，他早就离苦了。还有苦，就说明不是真的好。因此一定要提升自己继续学习，佛教徒的职责就是学习。 真正结束学习的人是阿罗汉，被称为“无学”。“无学”的阿罗汉无须再学习，他们已经毕业。我们则像是幼儿园的小朋友，如果证到初果就是上大学成为了大学生，是“有学”者。尚未证到初果（或以上）者，再厉害也只是高中生。所以请提醒自己，我们还只是学生。 佛陀所教导的功课共有三门：第一门是戒学，第二门是心学（习称为定学），第三门是慧学。我们的功课只有这些而已。 佛陀教导说，（旧时代的）农民有三样职责：第一，下雨后要去耕田；第二，耕完田要去播种；第三，守护好稻田，水多时把水输出，缺水时把水灌入。当时机成熟，禾苗会自己结成稻穗。农民是无法指挥禾苗何时结出稻穗的。 修行也有三样职责：戒学、心学和慧学。当时机成熟了，道和果会自己生起，没有任何人可以控制或指挥道、果的产生。 我们就是学习三门功课而已。戒学并不只是见到僧众就去求戒。我们每一次向出家人求戒，他们都会给我们，但是出家师父也只有二百二十七条戒。如果每个人去求五条戒，最后，师父自己的会越来越少。 戒——就是心处于平常或正常的状态，不被烦恼所掌控，不在身与语的方面犯错。倘若觉性不够，不足以呵护心，就要不断地提醒自己。早上醒来，提醒自己今天要持守五戒，午饭、晚饭、睡觉之前，每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的，经常提醒，犯错了才会升起惭愧心。但这是对于刚起步者而言的。修行人应该有更为细腻的含义！也就是说，我们（修行人）是依赖于觉性去及时知道心里升起的烦恼。 我们之所以破戒，是因为烦恼控制了心。例如，当贪控制了心，我们就可能伤害或杀害别人，偷盗别人财物或与他人发生不正当的男女关系；或是欺骗他人、吸食毒品。如果嗔控制了心，同样可能违犯全部五戒。痴控制了心，也可能违犯全部五戒。贪、嗔、痴并非在别处产生，它们就产生于心！ 以觉性去知道，这并不难。每个人都知道何谓生气，对吧？也知道何谓散乱、萎靡不振、怀疑、仇恨或是小心眼，所有这些烦恼我们全都认识，只是忽略了它们，放任它们来控制自心而已。从现在开始，不要再视而不见、充耳不闻，当烦恼在心中浮现，要更快与更及时地知道！ 觉性及时地知道烦恼生起时，自然的，烦恼就会自行灭去。因为心有烦恼时，就不会有觉性，心有觉性时，便没有烦恼；烦恼与觉性不能共存，善法和不善法无法同时生起，只能生起在不同的时刻。就像是光明和黑暗无法同处：如果在暗处开了灯，黑暗就消失了；关掉灯，又黑漆漆了。当觉性升起时，就像在心里点亮一盏灯，亮堂的时候，黑暗便消失，所有的烦恼就灭去了。 我们的职责就是持续的常常去觉知，我们有能力做到，只需要不再听之任之罢了。真的不难，我们只是忘了而已。 从现在开始，不要再忘记。常常去知道！无论什么烦恼升起，都要及时知道。及时知道，五戒就会自行圆满。想要犯戒时，便升起惭愧心，惭愧自己的所作所为，害怕犯戒之后的苦果。每次犯了错，心都会难受。比如，很强的嗔心生起去伤害了某人，过后心会感到痛苦；或者很强的贪心生起，当贪心过后，心一样痛苦与难过，模模糊糊、朦朦胧胧的。修行人不喜欢模模糊糊。如果不想这样，就要依赖觉性去及时知道心里生起的烦恼。 烦恼何时生起呢？烦恼生起在眼看到色（东西）、耳听到声、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体触到东西、心想到什么的时候。事实上，眼睛看到色（东西）的第一瞬间，烦恼尚未产生。当眼睛看到某物之后，传送影像的信号到达心里去定义所见的是什么。之后，才有善心与不善心的生起。烦恼仅仅在心中生起，而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此，觉性只是要守护一个心门而已。 并不是我们去呵护心。有了觉性，觉性会呵护心。如果是我们故意去呵护心，想让它没有烦恼，心就会郁闷。因为“想要没有烦恼”本身就是贪心，心已被烦恼吞噬干净了。而依靠觉性去及时知道，这个“及时知道”才是真正呵护心的。有觉性的时候，贪、嗔、痴自然灭去，心自然有轻松、快乐与自在。 上述属于戒学。倘若如此训练，持戒就会变成自动自发的行为。以前难以持守的戒也会变成易于持守。甚至不用刻意持守，戒会自己现前，因为我们有觉性。 四年前，很多人恶意攻击隆波，说隆波破犯戒。有一位非常著名的师父托人告诉隆波，说想见见隆波。因为很多人都说隆波帕默非常坏，每一条戒都犯了，还诋毁先贤的教导，所以他想当面见见。那时是在龙堪省，隆波去了之后，顶礼师父，然后说说这个、聊聊那个，他并没有问隆波做了什么。最后，隆波合掌准备说什么，师父说：“不用了！不用了！我没有任何怀疑了！你怎么可能犯戒呢？你有觉性啊。觉性如果圆满，是绝无可能犯戒的，那是自然的。戒会自然护身。当我见到你的一瞬间，就已经全都明白了。” 依靠觉性，戒会自然产生。戒若持好，自然不堕四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。当然，还是存在堕入的可能性，并不是彻底安全。比如临终时，可能出现偏差，一旦不善心升起，就会失误（而趣入恶道）。仅仅有戒，是无法保证不堕入四恶道的，只会大大降低风险罢了。 所以，每个人都要每日训练自己，及时地知道有什么烦恼在心里升起了。 —————————————————————————

佛法的三门功课 之 心学

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗

 

 

 

 

心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果；它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地去下功夫，而不是在果地上面做文章。

 

我们的职责不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。我们不是去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让定生起。我们不是去制造智慧，而是在因地下功夫，令智慧生起。

 

我们无法制造智慧，因为智慧是无我的。我们只能在因地用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。学习心学就是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。

 

定有几种，分为两类：一类是邪定，一类是正定。邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧是不同的，觉性和智慧则仅升起于善心，但是禅定可能生起于任何一种心，所以禅定并不总是好的。善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有定。

 

定有两大类：

第一类是邪定，是没有觉性的定，伴随有不善心；

第二类是正定，伴有觉性。正定又可以再细分成两种：

一，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。

二，具备觉性，心是安住的，是观众/看客、知者、觉醒者、喜悦者。心只是观众，观看名法和色法的表演与运作，稳坐岸边而未跳入河中；能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种。

 

第二种禅定的所缘，范围极其宽广，不同于能所合一的禅定。在能所合一的禅定中，念诵佛陀，心和佛名在一起，不跑去别处。或是观呼吸，心和呼吸在一起，不跑去别处。或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处。或是经行，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直在某个所缘那里。心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他用于休息的。

 

在能所分离的禅定中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地看。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。

 

能所合一的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定。

能所分离的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。

 

一般人并不认识佛陀开示的这种能所分离的禅定，这是极大的失误！虽然它是极其重要的一种禅定。

 

两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，训练去及时知道心跑掉了。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。我们要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。

 

比如现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来的知道。心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续的训练直至娴熟。

 

让心达到安住状态的方法有很多：

 

第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合的人。二禅以上所得的那个觉者（观者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。有些人自认为可以，其实全是能所合一的禅定，并不产生觉者，只产生迷失者而已。曾有某位著名的师父坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心明显已经游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。

 

我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道，不要控制和打压！每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。如果觉者是硬硬的、沉重的、紧的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。

 

觉者有两种：一是正品，一是赝品。正品的觉者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的觉者则是记得觉者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品；这样的心是硬的、迟钝的。就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的觉者在觉知。这两种觉者的区别一定要仔细体会！

 

心学——是为了产生正确的觉者。正确的觉者是知者、觉醒者、喜悦者；没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的觉者是仿冒品。

 

有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

 

 

 

 

 

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佛法的三门功课 之 慧学

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗

 

 

 

 

 

有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。如果通过这门功课，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

 

慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心惟有步入能所分离的禅定，才可能分离名色。修习能观和所观粘在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。比如观照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起，是无法分离名色的。但是正确的修习能所分离的禅定，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者；身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。

 

隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定的人，才可以把色法更为细分。如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空元素）之中的。

 

倘若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知到的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步更细的区分色法。大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。

 

擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。

 

如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此，信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的现象而已。

 

大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的现象。心只是观者！就这样练习分离名与色。

 

分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。学习三法印并不是一次性的整体学习，若是整体学习，便会坚定的认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义这是“我”。

 

一旦分离了名色、五蕴、六界，就会知道每个部分都不是“我”。为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。

 

心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六界。

 

色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波讲的名色分别智。

我们不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。

 

色法很容易看到其苦与无我，名法很容易看到其无常和无我，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。

 

如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解，只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自选观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。

 

我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴与界，然后看见蕴与界所呈现的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人，可以令道、果、涅槃产生！

 

 

 

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佛法的三门功课 之 戒学

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗

 

 

 

 

助教们觉得如何？这次参加禅修的人并不是太顽固，心比较柔软，就像小孩子一样。

 

事实上，很多人的心是非常顽固的，而顽固并无益处，就像是盛满水的杯子无法再装入什么。同样的，顽固的心也无法学到任何东西。有人修行很久，甚至几十年了，心还是想着此好或彼好，接受不了新事物。可是他忘了，如果是真的好，他早就离苦了。还有苦，就说明不是真的好。因此一定要提升自己继续学习，佛教徒的职责就是学习。

 

真正结束学习的人是阿罗汉，被称为“无学”。“无学”的阿罗汉无须再学习，他们已经毕业。我们则像是幼儿园的小朋友，如果证到初果就是上大学成为了大学生，是“有学”者。尚未证到初果（或以上）者，再厉害也只是高中生。所以请提醒自己，我们还只是学生。

 

佛陀所教导的功课共有三门：第一门是戒学，第二门是心学（习称为定学），第三门是慧学。我们的功课只有这些而已。

 

佛陀教导说，（旧时代的）农民有三样职责：第一，下雨后要去耕田；第二，耕完田要去播种；第三，守护好稻田，水多时把水输出，缺水时把水灌入。当时机成熟，禾苗会自己结成稻穗。农民是无法指挥禾苗何时结出稻穗的。

 

修行也有三样职责：戒学、心学和慧学。当时机成熟了，道和果会自己生起，没有任何人可以控制或指挥道、果的产生。

 

我们就是学习三门功课而已。戒学并不只是见到僧众就去求戒。我们每一次向出家人求戒，他们都会给我们，但是出家师父也只有二百二十七条戒。如果每个人去求五条戒，最后，师父自己的会越来越少。

 

戒——就是心处于平常或正常的状态，不被烦恼所掌控，不在身与语的方面犯错。倘若觉性不够，不足以呵护心，就要不断地提醒自己。早上醒来，提醒自己今天要持守五戒，午饭、晚饭、睡觉之前，每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的，经常提醒，犯错了才会升起惭愧心。但这是对于刚起步者而言的。修行人应该有更为细腻的含义！也就是说，我们（修行人）是依赖于觉性去及时知道心里升起的烦恼。

 

我们之所以破戒，是因为烦恼控制了心。例如，当贪控制了心，我们就可能伤害或杀害别人，偷盗别人财物或与他人发生不正当的男女关系；或是欺骗他人、吸食毒品。如果嗔控制了心，同样可能违犯全部五戒。痴控制了心，也可能违犯全部五戒。贪、嗔、痴并非在别处产生，它们就产生于心！

 

以觉性去知道，这并不难。每个人都知道何谓生气，对吧？也知道何谓散乱、萎靡不振、怀疑、仇恨或是小心眼，所有这些烦恼我们全都认识，只是忽略了它们，放任它们来控制自心而已。从现在开始，不要再视而不见、充耳不闻，当烦恼在心中浮现，要更快与更及时地知道！

 

觉性及时地知道烦恼生起时，自然的，烦恼就会自行灭去。因为心有烦恼时，就不会有觉性，心有觉性时，便没有烦恼；烦恼与觉性不能共存，善法和不善法无法同时生起，只能生起在不同的时刻。就像是光明和黑暗无法同处：如果在暗处开了灯，黑暗就消失了；关掉灯，又黑漆漆了。当觉性升起时，就像在心里点亮一盏灯，亮堂的时候，黑暗便消失，所有的烦恼就灭去了。

 

我们的职责就是持续的常常去觉知，我们有能力做到，只需要不再听之任之罢了。真的不难，我们只是忘了而已。

 

从现在开始，不要再忘记。常常去知道！无论什么烦恼升起，都要及时知道。及时知道，五戒就会自行圆满。想要犯戒时，便升起惭愧心，惭愧自己的所作所为，害怕犯戒之后的苦果。每次犯了错，心都会难受。比如，很强的嗔心生起去伤害了某人，过后心会感到痛苦；或者很强的贪心生起，当贪心过后，心一样痛苦与难过，模模糊糊、朦朦胧胧的。修行人不喜欢模模糊糊。如果不想这样，就要依赖觉性去及时知道心里生起的烦恼。

 

烦恼何时生起呢？烦恼生起在眼看到色（东西）、耳听到声、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体触到东西、心想到什么的时候。事实上，眼睛看到色（东西）的第一瞬间，烦恼尚未产生。当眼睛看到某物之后，传送影像的信号到达心里去定义所见的是什么。之后，才有善心与不善心的生起。烦恼仅仅在心中生起，而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此，觉性只是要守护一个心门而已。

 

并不是我们去呵护心。有了觉性，觉性会呵护心。如果是我们故意去呵护心，想让它没有烦恼，心就会郁闷。因为“想要没有烦恼”本身就是贪心，心已被烦恼吞噬干净了。而依靠觉性去及时知道，这个“及时知道”才是真正呵护心的。有觉性的时候，贪、嗔、痴自然灭去，心自然有轻松、快乐与自在。

 

上述属于戒学。倘若如此训练，持戒就会变成自动自发的行为。以前难以持守的戒也会变成易于持守。甚至不用刻意持守，戒会自己现前，因为我们有觉性。

 

四年前，很多人恶意攻击隆波，说隆波破犯戒。有一位非常著名的师父托人告诉隆波，说想见见隆波。因为很多人都说隆波帕默非常坏，每一条戒都犯了，还诋毁先贤的教导，所以他想当面见见。那时是在龙堪省，隆波去了之后，顶礼师父，然后说说这个、聊聊那个，他并没有问隆波做了什么。最后，隆波合掌准备说什么，师父说：“不用了！不用了！我没有任何怀疑了！你怎么可能犯戒呢？你有觉性啊。觉性如果圆满，是绝无可能犯戒的，那是自然的。戒会自然护身。当我见到你的一瞬间，就已经全都明白了。”

 

依靠觉性，戒会自然产生。戒若持好，自然不堕四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。当然，还是存在堕入的可能性，并不是彻底安全。比如临终时，可能出现偏差，一旦不善心升起，就会失误（而趣入恶道）。仅仅有戒，是无法保证不堕入四恶道的，只会大大降低风险罢了。

 

所以，每个人都要每日训练自己，及时地知道有什么烦恼在心里升起了。

 

 

 

 

 

 

 

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