******关于心力 ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 在学法修行时，我们是透过探究身心的实相来开发智慧的。 要想能够明白身心的真相，我们的心必须安住，有禅定成为知者、观者。 随着我们不断地观身、观心工作，到了某一点，身体会疲惫，心也会疲惫。 修行比较多之后会疲惫不堪，就回来重新修定，这样心会获得休息。 **修定时，不用牵挂开发智慧——** **无需关注名色身心的生灭之类的，** **我们就只是觉知自己，** **去和自己的禅修业处在一起，** **和佛陀、和呼吸在一起，** **或观腹部升降、做手部动作等。** 任何禅修业处都可以的，选择其中一种，努力保持觉知，尤其觉知自己的心，或觉知自己的身体。 一旦宁静在单一所缘，我们的心就会获得休息，否则心会一直处于工作状态。 **心一会儿跑去看、跑去听、跑去想，每次跑去看、跑去听、跑去想，** **或去修业处，心全都会损耗能量。** **一旦能量损耗到不够了，我们就要给它充电，像给手机充电一样，** **我们来修习宁静，让心和单一所缘在一起。** 比如吸（气念）佛，呼（气念）陀，不用挂念开发智慧，当心在单一所缘处获得休息时，是不太耗能的。 **如果大家观察自己的心，会发现一直处于耗能状态，想东想西会损耗能量，** **修行也会损耗心能，所以我们来和单一所缘在一起。** **自我体会：在哪点心耗能较少，就待在那点。** 比如，吸（气念）佛，呼（气念）陀，我们没有到处乱跑去想东想西的，心没有损耗能量，就会慢慢聚集起能量，就好比我们给手机充电。 一旦充满了电，我们的心拥有了快乐、宁静与安住后，我们就用这个电池去工作，也就是拿这颗心去开发智慧。 类似于把手机充好电了，我们就拿来使用。 但如果你光用手机却不充电，很快就用不了了。 **开发智慧时，如果扔掉禅定——** **不懂得透过休息来聚集心力，心会有气无力，那么就无法真的开发智慧。** 以上内容属于修习禅定的范畴。 —————————————————————————

关于心中立 ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 **既然提及开发智慧，** **那么怎样才能让智慧生起呢？** **首要条件就是我们的心必须要能成为旁观者。** 如果心是行为者、演员、思考者、造作者，心就要工作，会乱成一团，而且它会干预所有被感知的对象。 但实际上我们必须以中立的心来感知所有境界，心不可跳进去干预境界。 **想要心中立，** **就必须好好训练心安住、好好训练禅定，** **所以隆波反反覆覆强调：** **大家必须训练正确的禅定，要好好训练禅定，要训练足够的禅定，** **而正确的禅定必须带着觉性。** 如果打坐后迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禅定，而是邪定，因此，我们必须训练带觉性的禅定，带着觉性去呼气与吸气，而不是心迷迷糊糊地呼气与吸气。 如果我们呼气与吸气时带着觉性，心一跑去想的瞬间，我们就会立刻意识到，心无论做什么，就会及时意识到。如果一旦及时意识到心，比如迷失去想的心，在及时意识到的瞬间，跑去想的心会灭去，生起觉知的心。 **想要获得觉知的心，并非什么难事。** **什么时候及时意识到迷失的心，迷失的心会灭去，就生起觉知的心来取而代之。** 所以，在我们吸气念佛、呼气念陀时，心迷失去到呼吸上，有觉性及时知道，我们的心就会安住起来成为旁观者。 我们继续吸气念佛、呼气念陀，心迷失去想了，及时知道心迷失去想了，迷失去想的心会灭去，心就安住起来成为知者，如此不断去及时地知道心的运作，心就会变成旁观者，而不是演员，不是思者、想者、演绎者、造作者、看者、听者、闻气味者、尝味道者、感知身体接触者、迷失跑去看外在世间者。 我们需要慢慢来训练。 **修习某一种禅修方法不只是为了获得宁静，** **而是要带着觉性去练习。** **呼气、吸气时要觉知自己，不让心走神，不让心恍惚。** **心走神就是迷失去想别的事情了，** **心恍惚则是打坐之后迷迷糊糊，忘失自我是不行的。** 我们打坐的时候必须带着觉性，呼吸时，看着身体呼吸，心是观者；念诵「佛陀」，看到心是念诵「佛陀」者，「佛陀」是被觉知、被观察的对象，心是知道「佛陀」的人， **无论修什么业处，** **心是修业处者，** **不断如此训练，** **最后我们会获得强大的知者。** 正如有位尊者就喜欢教导「心迷失去想了——知道」，喜欢教导「迷失、知道、迷失、知道」之类的。 一旦心迷失去想了，我们及时知道，迷失的心就灭去，觉知的心会生起，我们必须每天坚持训练，直到觉知的心非常强大，在不打压情况下，就可以觉知自己，不必刻意，就可以自然地觉知自己。 **一旦心变成知者了，我们就会看到：身体是被观察、被觉知的对象。** 比如当下这一刻我们坐着，我们会感觉到身体坐着，心是观者；身体呼吸，心是观者，对吗？会有心作为观者，这时我们就已经开始开发智慧了。 **开发智慧阶段最起码至少可以分离何为「能知」？何为「所知」？** 身体是「所知」，心是「能知」；苦乐的感觉是「所知」，心是「能知」； 贪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。 **无论什么情况下，心都是「能知」。** 比如生气时，从未训练的人会感觉「我」生气，而比这个更糟糕的是：生气了却不知道，眼里只有让自己生气的人，这是不修行的人的情形。如果有点修行的人，那么在生气时，就看到心正在生气；而如果修行棒一点，我们就会看见，生气和心是不同的部分，心从未生气过，心是知道这一刻正在生气的人。 我们要慢慢去分离，这被称为「分离蕴」。 **「分离蕴」是把身体分离出来成一个部分；把苦乐的感觉分离出来成一个部分；把善、不善分离出来成另外一部分；贪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它们是不同的部分。贪和瞋是不同的部分，苦和乐是不同的部分，但每个部分都是被觉知、被观察的对象。** 身体不是苦乐的感觉，身体是另一个部分，身体不是贪、瞋、痴，身体从未贪过、从未瞋过、从未痴过，因为身体只是物质，只是四大的聚合。 物质是不会生气的，比如树木不会生气，石块不会生气。一旦心安住，我们会感觉这个身体只是好像一棵树一样，这棵树不会生气，但是这棵树会老、会腐烂、会死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。 **我们要慢慢训练心安住——成为知者、观者了就会看到：当觉性捕捉到身体时，就会看到身体是所知，身体不是「我」，**身体就仅仅像一棵树一样，只能短暂地存在，不久就会死去；苦乐的感觉生起，心是能知，就会看到苦乐的感觉不是「我」，是所知，是被心觉知的对象，而且也不是心，心仅仅是知者，因此快乐生起时，不是心快乐，也不是「我」快乐，仅仅是快乐的感觉生起、暂时存在而后灭去。 如果修行没来到这一点，在没有快乐时，想要得到快乐；有了快乐时，就想要快乐得久一些，而快乐灭去时，就会感到不舍。 **但如果心真的成为了观者，我们就会看到：快乐来了就走，它来执行快乐的职责，让身让心拥有短暂快乐，尽完了职责，它就灭去；苦也是同样的，它短暂地经过然后灭去。** 所有的善和不善也是同样的：「生气」执行生气的职责，刺激让我们癫狂；「贪」执行贪的职责，引诱我们想要这个，想要那个；「迷失」也执行迷失的职责，让我们忘记自己的身，忘记自己的心。 **烦恼执行它们的职责，不必去讨厌它们，它们在尽它们的职责，只是它们尽的是坏的职责。恶人尽恶的职责，好人尽好的义务，各司其职。** 但我们的心是中立者，知者、观者的心是中立的，因此快乐生起时，心不会迷失于满意，心聪明地了解到快乐只是短暂存在，不久就会灭去，所以它灭去时，心也不会遗憾伤心，心保持中立；痛苦生起时，心是知者观者，保持中立，心不会焦虑、厌恶痛苦，而是对苦保持中立，痛苦尽完它自己的职责后就会灭去，我们的心始终快乐、自由、不被染污。 **不被苦乐、好坏染污，无论是苦是乐、是好是坏，它们在安住且中立的心面前全是平等的。** 如果心没有安住，没有保持中立，「乐」就优于「苦」，「好」就优于「坏」， 一旦两者不平等，心就会开始想要，想要得到快乐，想要摆脱痛苦， 想要获得好，想要摆脱坏。 **如果心不能中立，心立刻就会有「想要」生起。** 如果我们不停地训练，直到看到实相：快乐生了就灭，痛苦生了就灭；好生了就灭，坏生了就灭。 **如果我们的心在任何情况下都是平等的旁观者，那么心就不会有「想要」生起。** **一旦我们的心没有想要，心就不会有苦，这是法的定律。** **所以佛陀才开示说：** **想要或欲望是「集」（苦因），就是它导致心有了苦。** **心之所以会有「想要」，是因为心不中立，心喜欢一种，讨厌另一种。** 比如喜欢快乐，讨厌痛苦；喜欢好，厌恶坏。 即便无论苦乐好坏，它们全都是无我的，我们无法命令它们，命令心只有快乐，做不到；禁止心别有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指挥心不要坏，也指挥不了。 **如果我们具有觉性与智慧从而洞见到实相：苦乐、好坏全都掌控不了，无法控制，是来了就走的现象，于是心会保持中立。** 透过及时知道心没有安住，即知道心跑掉了，我们就会拥有安住的心；接下来我们去看所有境界，直到洞见实相：快乐来了会灭，痛苦来了会灭，好来了会灭，坏来了会灭，于是心保持中立。 **心之所以保持中立，是因为心洞见了实相；** **心之所以安住，是因为心及时看到「不安住」，** 也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到过去，冲未来，来到这、去到那。在及时知道跑来跑去的心时，心会安住；而如果我们常常地照见：心所感知到的一切现象都是生起而后灭去，并不是心；快乐不是心，是生起而后会灭去的现象；痛苦不是心，是生起而后会灭去的现象；善不是心，是生起而后会灭去的现象；贪瞋痴不是心，它们也是生起而后会灭去的现象，我们会看到一切都是如此，最终心会保持中立。 快乐生起时，心不会满意，心是中立的，虽也享用快乐，但保持中立，当快乐的力量耗尽而灭去，不会留恋不舍，不会哭哭啼啼。 比如：有人生活幸福婚姻美满，然后配偶突然变心爱上了别人，自己痛苦不堪。 但如果我们的修行很棒，就会明白到快乐已经结束了，它已经尽完了自己的职责，接下来快乐不存在，心依然保持中立。 心没有渴求快乐，因为它聪明了，知道快乐是暂时的；有痛苦时也一样，不会伤心难过。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至爱，孩子死了，父母会非常苦。不修行的普通人会苦到吃不下、睡不着，几乎想陪着孩子一起死去算了，但修行人会洞见：现在痛苦正在执行自己的职责，它来执行痛苦的职责——压迫我们的心。**一旦我们中立地看待它，不讨厌它，最终痛苦会灭掉，没有任何现象生起之后不灭的。**

关于心中立 ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 **既然提及开发智慧，** **那么怎样才能让智慧生起呢？** **首要条件就是我们的心必须要能成为旁观者。** 如果心是行为者、演员、思考者、造作者，心就要工作，会乱成一团，而且它会干预所有被感知的对象。 但实际上我们必须以中立的心来感知所有境界，心不可跳进去干预境界。 **想要心中立，** **就必须好好训练心安住、好好训练禅定，** **所以隆波反反覆覆强调：** **大家必须训练正确的禅定，要好好训练禅定，要训练足够的禅定，** **而正确的禅定必须带着觉性。** 如果打坐后迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禅定，而是邪定，因此，我们必须训练带觉性的禅定，带着觉性去呼气与吸气，而不是心迷迷糊糊地呼气与吸气。 如果我们呼气与吸气时带着觉性，心一跑去想的瞬间，我们就会立刻意识到，心无论做什么，就会及时意识到。如果一旦及时意识到心，比如迷失去想的心，在及时意识到的瞬间，跑去想的心会灭去，生起觉知的心。 **想要获得觉知的心，并非什么难事。** **什么时候及时意识到迷失的心，迷失的心会灭去，就生起觉知的心来取而代之。** 所以，在我们吸气念佛、呼气念陀时，心迷失去到呼吸上，有觉性及时知道，我们的心就会安住起来成为旁观者。 我们继续吸气念佛、呼气念陀，心迷失去想了，及时知道心迷失去想了，迷失去想的心会灭去，心就安住起来成为知者，如此不断去及时地知道心的运作，心就会变成旁观者，而不是演员，不是思者、想者、演绎者、造作者、看者、听者、闻气味者、尝味道者、感知身体接触者、迷失跑去看外在世间者。 我们需要慢慢来训练。 **修习某一种禅修方法不只是为了获得宁静，** **而是要带着觉性去练习。** **呼气、吸气时要觉知自己，不让心走神，不让心恍惚。** **心走神就是迷失去想别的事情了，** **心恍惚则是打坐之后迷迷糊糊，忘失自我是不行的。** 我们打坐的时候必须带着觉性，呼吸时，看着身体呼吸，心是观者；念诵「佛陀」，看到心是念诵「佛陀」者，「佛陀」是被觉知、被观察的对象，心是知道「佛陀」的人， **无论修什么业处，** **心是修业处者，** **不断如此训练，** **最后我们会获得强大的知者。** 正如有位尊者就喜欢教导「心迷失去想了——知道」，喜欢教导「迷失、知道、迷失、知道」之类的。 一旦心迷失去想了，我们及时知道，迷失的心就灭去，觉知的心会生起，我们必须每天坚持训练，直到觉知的心非常强大，在不打压情况下，就可以觉知自己，不必刻意，就可以自然地觉知自己。 **一旦心变成知者了，我们就会看到：身体是被观察、被觉知的对象。** 比如当下这一刻我们坐着，我们会感觉到身体坐着，心是观者；身体呼吸，心是观者，对吗？会有心作为观者，这时我们就已经开始开发智慧了。 **开发智慧阶段最起码至少可以分离何为「能知」？何为「所知」？** 身体是「所知」，心是「能知」；苦乐的感觉是「所知」，心是「能知」； 贪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。 **无论什么情况下，心都是「能知」。** 比如生气时，从未训练的人会感觉「我」生气，而比这个更糟糕的是：生气了却不知道，眼里只有让自己生气的人，这是不修行的人的情形。如果有点修行的人，那么在生气时，就看到心正在生气；而如果修行棒一点，我们就会看见，生气和心是不同的部分，心从未生气过，心是知道这一刻正在生气的人。 我们要慢慢去分离，这被称为「分离蕴」。 **「分离蕴」是把身体分离出来成一个部分；把苦乐的感觉分离出来成一个部分；把善、不善分离出来成另外一部分；贪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它们是不同的部分。贪和瞋是不同的部分，苦和乐是不同的部分，但每个部分都是被觉知、被观察的对象。** 身体不是苦乐的感觉，身体是另一个部分，身体不是贪、瞋、痴，身体从未贪过、从未瞋过、从未痴过，因为身体只是物质，只是四大的聚合。 物质是不会生气的，比如树木不会生气，石块不会生气。一旦心安住，我们会感觉这个身体只是好像一棵树一样，这棵树不会生气，但是这棵树会老、会腐烂、会死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。 **我们要慢慢训练心安住——成为知者、观者了就会看到：当觉性捕捉到身体时，就会看到身体是所知，身体不是「我」，**身体就仅仅像一棵树一样，只能短暂地存在，不久就会死去；苦乐的感觉生起，心是能知，就会看到苦乐的感觉不是「我」，是所知，是被心觉知的对象，而且也不是心，心仅仅是知者，因此快乐生起时，不是心快乐，也不是「我」快乐，仅仅是快乐的感觉生起、暂时存在而后灭去。 如果修行没来到这一点，在没有快乐时，想要得到快乐；有了快乐时，就想要快乐得久一些，而快乐灭去时，就会感到不舍。 **但如果心真的成为了观者，我们就会看到：快乐来了就走，它来执行快乐的职责，让身让心拥有短暂快乐，尽完了职责，它就灭去；苦也是同样的，它短暂地经过然后灭去。** 所有的善和不善也是同样的：「生气」执行生气的职责，刺激让我们癫狂；「贪」执行贪的职责，引诱我们想要这个，想要那个；「迷失」也执行迷失的职责，让我们忘记自己的身，忘记自己的心。 **烦恼执行它们的职责，不必去讨厌它们，它们在尽它们的职责，只是它们尽的是坏的职责。恶人尽恶的职责，好人尽好的义务，各司其职。** 但我们的心是中立者，知者、观者的心是中立的，因此快乐生起时，心不会迷失于满意，心聪明地了解到快乐只是短暂存在，不久就会灭去，所以它灭去时，心也不会遗憾伤心，心保持中立；痛苦生起时，心是知者观者，保持中立，心不会焦虑、厌恶痛苦，而是对苦保持中立，痛苦尽完它自己的职责后就会灭去，我们的心始终快乐、自由、不被染污。 **不被苦乐、好坏染污，无论是苦是乐、是好是坏，它们在安住且中立的心面前全是平等的。** 如果心没有安住，没有保持中立，「乐」就优于「苦」，「好」就优于「坏」， 一旦两者不平等，心就会开始想要，想要得到快乐，想要摆脱痛苦， 想要获得好，想要摆脱坏。 **如果心不能中立，心立刻就会有「想要」生起。** 如果我们不停地训练，直到看到实相：快乐生了就灭，痛苦生了就灭；好生了就灭，坏生了就灭。 **如果我们的心在任何情况下都是平等的旁观者，那么心就不会有「想要」生起。** **一旦我们的心没有想要，心就不会有苦，这是法的定律。** **所以佛陀才开示说：** **想要或欲望是「集」（苦因），就是它导致心有了苦。** **心之所以会有「想要」，是因为心不中立，心喜欢一种，讨厌另一种。** 比如喜欢快乐，讨厌痛苦；喜欢好，厌恶坏。 即便无论苦乐好坏，它们全都是无我的，我们无法命令它们，命令心只有快乐，做不到；禁止心别有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指挥心不要坏，也指挥不了。 **如果我们具有觉性与智慧从而洞见到实相：苦乐、好坏全都掌控不了，无法控制，是来了就走的现象，于是心会保持中立。** 透过及时知道心没有安住，即知道心跑掉了，我们就会拥有安住的心；接下来我们去看所有境界，直到洞见实相：快乐来了会灭，痛苦来了会灭，好来了会灭，坏来了会灭，于是心保持中立。 **心之所以保持中立，是因为心洞见了实相；** **心之所以安住，是因为心及时看到「不安住」，** 也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到过去，冲未来，来到这、去到那。在及时知道跑来跑去的心时，心会安住；而如果我们常常地照见：心所感知到的一切现象都是生起而后灭去，并不是心；快乐不是心，是生起而后会灭去的现象；痛苦不是心，是生起而后会灭去的现象；善不是心，是生起而后会灭去的现象；贪瞋痴不是心，它们也是生起而后会灭去的现象，我们会看到一切都是如此，最终心会保持中立。 快乐生起时，心不会满意，心是中立的，虽也享用快乐，但保持中立，当快乐的力量耗尽而灭去，不会留恋不舍，不会哭哭啼啼。 比如：有人生活幸福婚姻美满，然后配偶突然变心爱上了别人，自己痛苦不堪。 但如果我们的修行很棒，就会明白到快乐已经结束了，它已经尽完了自己的职责，接下来快乐不存在，心依然保持中立。 心没有渴求快乐，因为它聪明了，知道快乐是暂时的；有痛苦时也一样，不会伤心难过。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至爱，孩子死了，父母会非常苦。不修行的普通人会苦到吃不下、睡不着，几乎想陪着孩子一起死去算了，但修行人会洞见：现在痛苦正在执行自己的职责，它来执行痛苦的职责——压迫我们的心。**一旦我们中立地看待它，不讨厌它，最终痛苦会灭掉，没有任何现象生起之后不灭的。**

如何透过修慈心来观心？ ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 学员1： 修行快3年了，发现自己瞋心多，近期调整为慈心念诵，心很喜欢。但是一段时间精进后，接着一段时间就不想修行，心非常苦与纠结，而且这两种情况交替上演，每次特别苦和艰难过后感觉会进步一点。另外因为心易散乱、迷失很久、很难安住，所以一直处在找业处的情况，请尊者慈悲开示！ 隆波： 你喜欢修慈心，那就不断去修慈心，你的心才可以获得快乐和宁静。 修慈心过后，一旦心接触到了境界，比如你看到这个人的脸，慈心消失，嗔心冒了出来，一旦有嗔心生起，你要看到嗔怒或生气并不是心，它是被心觉知的对象，你要去体会每一种快乐都不是心，每一种快乐都只是被心感知的对象， 因此，**我们修行的目标并不是追求快乐、宁静、好，** **而是为了看到呈现出来的一切全都会灭去，暂时地存在然后消失，这才是修行的目的。** 在修行时，你就不断去修慈心，修慈心后你去观察自己的心：起先你的心焦躁，知道自己的心焦躁，然后继续修慈心，接下来心宁静了，知道心宁静了，你还是继续修慈心，接着宁静消失了，有快乐涌现，你知道心有快乐，然后继续修慈心，突然心跑去想了，想到了你讨厌的人，慈爱消失变成了嗔怒，你要看到刚才的心有慈爱，这一刻的心没有了，你要看到慈爱的无常，然后继续回来跟慈爱在一起。 你用修慈心来修禅定，然后及时知道心，修慈心不是为了快乐、宁静，而是把慈爱作为心临时的家，心有慈爱，知道，心没有慈爱，也知道，心宁静也知道，心散乱也知道，关键在于及时知道自己的心，不是训练心变好。 **我们的目标并不只是「好」，因为好是无常的，** **我们并不只是要快乐，因为世间的快乐永远都掺杂着痛苦，** **我们并不追求博学多才，需要的只是洞见：** **在我们眼前发生的一切只是短暂地停留而后灭去，** **这样训练时间长了，心会对所有一切保持中立。** 现在你的心很容易烦躁，动不动就生气，你选择修慈心就对了。

心容易紧盯人中该怎么修？ ~摘录自隆波帕默尊者2021年08月27日开示 《修行属于对自己生命进行投资》禅窗 （学员3：日常生活修行心很容易紧盯人中，请隆波开示） 隆波：心去到人中，知道它在人中，很快它又跑去别的地方，一会儿又跑去想了，知道「它跑去想了」。 **如果你把心一直放在人中，接着它会光明、亮堂起来，** **如果你卡在这里，则是浪费时间，** **因此，你的重点不是觉知人中，而是知道自己的心。** 因此，你的心去到人中知道，心跑去别处知道，不断去知道自己的心。一旦意识到心跑掉了，你就继续回到自己的人中，当心开始犯迷糊、沈迷在人中了，知道「它犯迷糊了」，但如果太迷糊了就起身走一走，去活动活动，别去紧盯在人中那里。 **如果浸泡、昏沈、一动不动在人中，就终止，出来动动身体，看着身体行走。** 但若觉知人中时，自己的觉性很好，不犯迷糊，没有忘记自己，那你就继续去觉知，心亮堂起来，你也知道，心迷失去想了，你也知道。 无论心跑到哪里去了，你都知道，比如现在的心跑去想了，跑去想的一瞬间，你要及时知道。 一动不动地盯在人中的禅法并不适合你， 它导致你的心过于收摄了， **努力去觉知整个身体会更好，好过一味地觉知人中，** **否则你的心就浸泡、「如如不动」在人中这里，** **心会粘着「如如不动」。** **尽量觉知全身，好过于单一的人中。** 试着动一动，看到吗?你的心好一些了，心舒服一些了，看到了吗？这样动一动觉知，所以，以后你要觉知全身，别只是观人中，否则很快你的心就开始不断收摄、一动不动的，不好的，看到吗？它又要回去那里了，不好。如果是这样，就动一动，然后有快乐，知道，快乐消失，也知道，苦也知道，好知道，坏也知道，不断感知变化。 如果现在这样一动不动，没有苦乐好坏可以观的，它一动不动的，粘着在如如不动上面了。