如何训练观察贪、嗔、痴？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年3月12日开示《修行核心》禅窗 **怎样才会知道（心）是无贪、无嗔、无痴的呢？ 必须认识到：贪是怎样的？必须认识到：嗔是怎样的？必须认识到：痴是怎样的？如果不认识它们，即便和它在一起也不知晓。** 如何才能看出心有贪、嗔、痴呢？要训练自我观察。 认识“生气”吗？谁会生气，请举手？谁从未生气过，请举手。有从来不生气的人吗？必须是三果阿那含以上的圣者才能做到。因此，大家都认识“生气”，对吗？认识“生气” ，有什么难的呢？从现在开始，一旦生气了，要及时地知道，生气了，就及时地知道。 认识“贪心”吗？大家都认识，对吗？认识“妒忌”吗？妒忌是属于嗔心家族的一员。 认识“吝啬”吗？认识“小气”的情绪吗？大家在小气的时候是不许他人靠近的，那时的心是贪还是嗔？舍不得某物，害怕他人靠近，这样会有快乐吗？只有苦，对吧？有“舍不得”，就会有苦，就会开始“戒备森严”。 **要记住：有苦的心是嗔心。** 慢慢去体会。我们认识了“贪心”和“嗔心”。“妒忌”是贪心还是嗔心？妒忌的时候会有快乐吗？没有快乐，妒忌是嗔心。记仇、怨恨等嗔心一族是很容易被观察的。 “嗔心”是最容易被观察的烦恼，因此隆波常常建议大家——如果要训练去观察烦恼，就观察嗔心，因为嗔心会时常生起。 我们开车时遇到别人超车，就会生起嗔心，感觉到了吗？或者开车到十字路口，红灯在即，绿灯只剩下不到几秒钟，嗔心居然还是生起——怕前面的车开得太慢。大家会这样吗？ 被红灯拦下时，更是怒火中烧。若自身是被红灯拦下的第一辆，那时嗔心最强，卡在第一辆，真倒霉；如果是卡在第20辆，反倒像没事一样了；卡在第100辆会觉得有点烦，但不是平常的嗔心，而是不太强烈的嗔心，只是有点烦而已，反正下一个红绿灯也过不去。一旦接受“下个回合也没戏”的状况，心就不会太苦。 就这样慢慢度量自己的心——心有嗔，知道；心有贪，也知道；心有痴，观察起来有点难度。 认识“心走神”吗？心在走神之后，要知道“心走神了”。心走神了，就是心在散乱，“散乱”是痴的一种。我们要及时地知道，散乱之后要知道。 努力地观察嗔心——眼耳鼻舌身心接触平常的所缘，嗔心生起，我们及时地知道；或是眼耳鼻舌身心接触所缘，贪心生起，我们也及时知道；**贪与嗔还算是粗糙的所缘，很容易观察，观察痴则比较难。** 如果没有任何参照物，想借助 接触所缘之后去看见“心走神”，是很难观察到的。 **若想很好地观察到痴，可以先修习某一种禅法——念诵“佛陀”、观出入息、观腹部起伏，哪种都行。选修一种禅法，然后在心走神时，及时地知道。** 比如念诵“佛陀”时，心无缘无故跑去想其他事情了，立即知道“啊呀，迷失了”，就是这样练习。不一会儿又迷失了，还是像这样练习下去。选修一种禅法，而后在心迷失的瞬间，及时地知道。

怎么做才能如其本来地观身与观心？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》 禅窗 仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。 正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。 为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。 怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。 轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。 如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。 慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。 而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不喜欢。这些都不受我们掌控。看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。 经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。 慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。

观心的三项原则 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 慢慢去用功。修习任何一种禅法训练觉知自己——心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。及时的知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切都是临时的，快乐是临时的，痛苦是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。 **观身，观的是当下一刻。**试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，只是观者。而不是这样（尊者演示），则是错的。如果脸是这样（尊者演示），就不正确。要以平常心，平常心不会有沉重感，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续的感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体而不是“我”。慢慢去用功。 最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断——时苦时乐、时好时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的。**所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。** 慢慢的去观。**但是观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。** **观之前，别刻意去看，一旦准备要观心了，就刻意去看，这便无所可观，一切都是空空的。不用找寻也无需刻意去看。让感觉先生起，然后紧随着知道。让快乐先生起，然后紧随着知道，而不是等着去看**——快乐会不会生起？若是刻意去看——痛苦会否生起？贪、嗔、痴会否生起？心会空空的，无所可观。 因此，观心要让感觉先生起才去觉知：让生气生起，然后知道生气了；让贪生起，然后才知道心贪；让迷失生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观——让感觉先生起，然后紧随着知道。 **当烦恼习气在心中生起，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，但必须是紧随着去观，**而不是昨天生气，今天才知道，这样为时过晚。而应该——生气生起了，有个“了”字，意味着生气先生起，然后紧随着知道。 **这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别找寻。**比如隆波让大家观心，我们就会去找哪里…哪里…有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如这个杯子，就紧盯它，以为是在观心，心其实早已迷失去别的地方。**第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起，然后紧随着知道。** **第二条原则：观的时候，远远地观，置身事外的观，别跳进去搅合，站在局外人的角度才能看清一切。**比如，观看两个拳手搏击，作为观众很容易分辨出谁厉害、谁逊色。 “为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易看清楚状况。而若真与之搏击，我们也许不是对手，根本无法看清局面。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角，以无得无失的心去观，如此才能看得清楚明白。 **第三条原则——观之后，比如看见生气生起，别跳进去干预，别评判**“生气不好”，别想着怎么做让生气消失。又比如痛苦生起了，这不好，如何做才能让痛苦消失？ 答案是——无需做什么。 我们需要的仅仅是看见实相——生气是恒常还是无常？一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，而无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。 上述内容就是观心的三项原则。 **第一，观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。** **第二，观之时，以局外人的角度观，别跳进去。**就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，共几辆车，都尽收眼底。而站在马路中央就看不清楚全貌。只能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候要以局外人的方式——无关己事，无得无失的去观，就会看清楚实相。 观之前，别想要观，待感觉生起了，才紧随着知道；观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。 **观之后，别干预**——而非遇见快乐，就设法想令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来的知道。随后就会看见——苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。

怎么做才能如其本来地观身与观心？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。**好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。 **正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。**泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。 **为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。** **怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。**比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。 **轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。**如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。 如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。 慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。 而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？**什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不喜欢。这些都不受我们掌控。**看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。 经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。 **慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。**

只要知道心这一门！ ——摘录自隆波帕默尊者2013年7月21日开示《修行的两个阶段》禅窗 **心的自然特性就是始终动荡不安，不与自己在一起，只对外面的世界有兴趣！隆布敦称为“心往外送”。** 心喜欢外面的世界，看到吵架便只留意吵架，跑去看的一刻，便忘了自己，从觉知的世界里掉出来，没有跟有血有肉的自己在一起！比如，听到音乐声、打架声、吵架声或是鸟声等等各种奇怪的声音时，无论是哪一种声音，我们只关心它是什么声音？心跑进声音而忘了自己的身与心！**何时心跑开了、离开了，就会忘记身和心。**心跑去想的时候，只知道所想的内容而忘了身与心。 核心原则就是如此。 **心跑掉的时候，说明心是杂乱的、有痴迷的。**心跑掉了看见佛像，升起信仰或信心，这是善（业）吗？是。但那样的善（业）背后是痴！因此，烦恼习气也可能是善（业）的背景。比如想要离苦，这是烦恼习气吗？也是。可是它会让我们努力修行，对吧？修行是善（业）。 **善可以变成不善，不善可以变成善，它们持续在改变。**比如看到某人非常可怜，就告诉他某事不能做。一旦他不听，我们就生气了。慈悲和怜悯本是希望别人没有苦，一旦别人不听，慈悲与怜悯就变成生气，心就是变来换去的。 **心跑去寻找种种所缘（去看、去听、去想），其背后都是痴在作祟——也就是有散乱藏在背后。** 心（它）散乱，才会跑去看，去寻找眼根的所缘——去看色法（物体），希望有快乐产生。 心（它）散乱，才会跑去寻找耳根的所缘——声音，希望有快乐产生。 心（它）散乱，才会跑到意根（心）去思维和造作，希望能够产生快乐。 总之，一切都是基于散乱，而散乱就是痴，属于烦恼习气之中“痴家族”的成员。 **有痴，就有散乱，心就会跑到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。何时觉性及时地知道心（它）跑了，在觉性升起的瞬间，不善（心）便会自动灭掉。知道心跑开的一瞬间，心就不跑了，便会没有故意的自然安住。** **训练让心醒来的方法是无需强迫的，只要及时地知道心跑掉就可以了——心会跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。及时地知道，心便能安住。** **但想要及时地知道六根门的动静，却并不简单，那是极为繁杂的工作。** **我们只要观察一个心（门）就可以。** 心喜欢到处游走，跑到眼根去看色（物体），此时的烦恼习气并未升起。但是心跑了，烦恼将会借由造作而升起。比如跑去听声音的时候，并没有烦恼产生，听了声音以后继续思维、造作和演绎，烦恼才会出现。因此，**心是真正的核心！** **眼、耳、鼻、舌、身与外界接触之后，将信号送给心，然后在心中造作善、恶、好、坏。所以，我们无须同时守护六根，那是浪费时间，而且工作量太大也太辛苦。只要知道心这一门，及时地知道心跑到眼、耳、鼻、舌、身，就可以了。跑了，没关系，及时的知道即可。心在，知道；心（它）跑了，也知道！**