如何训练正确的觉性和禅定？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕17'41"-33'42" 禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。 **如果查字典——“禅定”的定义是安住。** **而我们想到禅定，只想到宁静。** **宁静与安住是两回事。** **安住包含宁静，宁静不一定包含安住。** 心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。 **心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。** **紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。** **能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。** 三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。 无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。 知者的心——为什么心会成为知者？ 我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。 因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。 如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。 **在开发智慧之前，需要具备两个工具：** **觉性，以及正定——正确的禅定。** **若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，** **正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。** **精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，** **而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。** 绝大部分修行人会粘着于单一的所缘： 观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。 **觉性要如何训练？禅定又要如何训练？** **如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。** 智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。 首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。 从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？ 分心走神，是心的平常状态。 有身忘记身，有心忘记心。 心快乐不知道，心痛苦也不知道。 心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。 **忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。** **我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。** **别紧盯，就只是感觉。** **何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；** **若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。** **太松和太紧均非中道。** **中道——就只是感觉。** 有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。 心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。 忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。 忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。 而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。 身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。 我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？ **别走入两个极端：** **第一个是忘记身心，这个太松；** **另一个是紧盯着身心，这个太紧。** **中道，就只是感觉。** 我们一定要训练。 先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。**修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。** **修行——就只是感觉。** 若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。 或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。 或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。 觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。 常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。 **觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。** **需要不断的感觉身、感觉心。** 别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。 忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。 我们要训练不断的觉知。 接下来，身体移动就能自行觉知。 心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。 **要训练至毫无刻意才行。** **如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。** **要让觉知变成自动自发的。** 听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。 **简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。** **就只是感觉，就只是感觉。** **请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。** **另一个需要训练的是——正确的禅定。** **我们使用原先的方法，来及时的知道心；** **是及时知道心，而非及时知道身。** **我们要及时知道心里发生的种种变化。** 修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。 无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。 想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。 **禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。** **我们无法阻止心的散乱。** **有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，** **因为心是不受我们控制的，心是无我的。** **想要命令心不散乱，这是痴心妄想。** **要接受实相——无论如何，心都会散乱的。** 修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。 念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。 如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。 事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。 因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。 **何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。** 因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。 明白这个原则，便无需驱散黑暗。 只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。 一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。 **觉性生起，散乱自行灭去，** **禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。** 看到了吗？简单得不可思议。 隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。 由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。 后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。 我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。 **越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。** 一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。 如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。 **心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。** 所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。 透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道； 心跑去紧盯着任何对象，及时知道。 **训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。** **听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。** **无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。** **然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。** **我们训练自己的心。** **心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。** **最后，心便得到禅定。** 倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。 即便要上班工作，也与修行不冲突。

如何训练正确的觉性和禅定？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示 《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕17'41"-33'42" 禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。 **如果查字典——“禅定”的定义是安住。** **而我们想到禅定，只想到宁静。** **宁静与安住是两回事。** **安住包含宁静，宁静不一定包含安住。** 心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。 **心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。** **紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。** **能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。** 三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。 无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。 知者的心——为什么心会成为知者？ 我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。 因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。 如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。 **在开发智慧之前，需要具备两个工具：** **觉性，以及正定——正确的禅定。** **若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，** **正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。** **精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，** **而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。** 绝大部分修行人会粘着于单一的所缘： 观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。 **觉性要如何训练？禅定又要如何训练？** **如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。** 智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。 首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。 从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？ 分心走神，是心的平常状态。 有身忘记身，有心忘记心。 心快乐不知道，心痛苦也不知道。 心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。 **忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。** **我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。** **别紧盯，就只是感觉。** **何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；** **若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。** **太松和太紧均非中道。** **中道——就只是感觉。** 有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。 心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。 忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。 忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。 而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。 身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。 我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？ **别走入两个极端：** **第一个是忘记身心，这个太松；** **另一个是紧盯着身心，这个太紧。** **中道，就只是感觉。** 我们一定要训练。 先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。**修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。** **修行——就只是感觉。** 若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。 或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。 或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。 觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。 常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。 **觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。** **需要不断的感觉身、感觉心。** 别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。 忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。 我们要训练不断的觉知。 接下来，身体移动就能自行觉知。 心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。 **要训练至毫无刻意才行。** **如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。** **要让觉知变成自动自发的。** 听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。 **简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。** **就只是感觉，就只是感觉。** **请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。** **另一个需要训练的是——正确的禅定。** **我们使用原先的方法，来及时的知道心；** **是及时知道心，而非及时知道身。** **我们要及时知道心里发生的种种变化。** 修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。 无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。 想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。 **禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。** **我们无法阻止心的散乱。** **有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，** **因为心是不受我们控制的，心是无我的。** **想要命令心不散乱，这是痴心妄想。** **要接受实相——无论如何，心都会散乱的。** 修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。 念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。 如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。 事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。 因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。 **何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。** 因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。 明白这个原则，便无需驱散黑暗。 只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。 一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。 **觉性生起，散乱自行灭去，** **禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。** 看到了吗？简单得不可思议。 隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。 由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。 后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。 我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。 **越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。** 一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。 如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。 **心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。** 所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。 透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道； 心跑去紧盯着任何对象，及时知道。 **训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。** **听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。** **无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。** **然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。** **我们训练自己的心。** **心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。** **最后，心便得到禅定。** 倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。 即便要上班工作，也与修行不冲突。

学生怎样获得快速进步？ ~摘自隆波帕默尊者2013年1月24日开示《修行要趁早》中文字幕13'23"-19'45" 一定要经过训练。 **首先训练禅定，让心与自己在一起。** 我们的常态是心整天走神，睁开眼就走神，大学生起床就想着今天要约同学去哪里玩。 老师起床则要想今天的教学计划：备课了吗？会堵车吗？一切都要准备和计划，从一醒来就想个不停。如果是员工，比如公务员，星期一睁开眼睛就想：今天一定堵车严重！实际上星期二与星期一的车流量一样，为什么星期一更堵？或者一想到是星期一，心就索然无味。如果想到今天是星期五，就会心情舒畅。感觉到了吗？这还只是心去想而已。 心喜欢想，一醒来就想，时而想到过去，时而想到未来。 长者习惯想过去，年轻人则喜欢想未来，而活在当下—— 看见身体醒来，看见心在运作的人，几乎没有。 有的只是想着过去与未来，心一直处于散乱状态。 **因此要训练自己：** **心跑去想到过去，及时知道；** **心跑去想到未来，及时知道。** **常常的训练及时知道自己的心，禅定就会生起。** **心跑去想了，要及时知道。** 我们的心不分昼夜想个不停。 一睁开眼睛就想，睡着了继续想，那称为“做梦”。 **念头的世界与真实的世界截然不同，** **如果始终迷失在念头的世界里，** **没有活在当下，就无法看见正在呈现的实相。** **如果看不见自己正面对的问题，** **就不可能找到解决问题的方法。** **念头并不是事实。** 比如自诩为“正义之士”者，事实上，可能是个大恶棍。 想的是一回事，事实是另一回事。 所以一定要训练自己“及时知道心跑去想了”。 **年轻人如果希望快速进步，就要认真聆听隆波所讲的，然后学习就会大步提升。** 假如多多训练，有时候甚至会提前知道考试题目，虽然训练并不是为了这个目的。或者有时，老师想问什么还没张口，我们就知道了。这全都是训练禅定的结果。 **禅定与散乱是相对的。** **散乱，就是心始终跑去胡思乱想。** **想要让心拥有禅定，不再散乱，该如何做呢？** **如果希望在起步的阶段快速进步，就要先给心找一个家。** 比如念诵“佛陀、佛陀”或者觉知呼吸，看见身体呼吸，等等。一旦偷偷跑去想其它事情，忘了正在呼吸的身体，就要及时知道：“噢，心已经忘了呼吸，跑去想了。或者当念诵“佛陀、佛陀”的时候，偷偷跑去想其它事而忘了“佛陀”，也要及时知道走神跑去想了。 **常常训练“及时知道心走神去想了”，禅定将会生起。** **一旦心跑去想了，就是散乱，就丧失了禅定。** **假如及时知道心在散乱，禅定会自动生起，心会与自己在一起。** **“禅定”就是心与自己在一起。** 我们的心并不与自己在一起，没有修行的心一直处于“忘记自己”的状态，跑去想过去、想未来，却不知道当下的身体是如何的？心是如何的？心会忘记自己。 **努力的觉知自己，称之为“有觉性”。** 我们要不断练习去努力觉知自己——“佛陀”、“佛陀”，跑去想了，及时知道。 呼气、吸气，跑去想了，及时知道，就这样频繁训练。 心跑掉的刹那，觉性就会生起，及时的知道心跑了——散乱了。 觉性生起及时知道心散乱的时候，散乱会自动灭去。 **无需刻意让心宁静。** **及时知道心在散乱，心会自动宁静，** **没有任何人可以命令心宁静，因为心是“无我”的，无法掌控。 ** 如果强迫自己的心——比如，让它只有快乐，不去想引起不愉快的事。 越阻止，它越想，对吗？让它别去想某事，因为想了会苦。 越阻止却越想。根本阻止不了。 因为心是无法控制的。 我们想指挥心宁静下来，也指挥不了。 一定要有觉性，及时知道——心跑去想了，及时知道。“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道。“及时知道心跑去想了”，散乱就会自行灭去，心会即刻和自己在一起。 **因此当我们学习的时候，** **比如听老师讲座，如果跑去想别的事，要及时知道，** **如此就会生起禅定，听课也会简单轻松很多。** **散乱时，是无法应对考试的，即便是讲座也听不进去。** **要及时的知道散乱的心，常常及时知道跑去想了，** **心就会与自己在一起，自动得到禅定。**

智慧的三个层次及训练方法 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。 **最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。** **初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。** 佛法教导说，证悟初果者的戒行是圆满的，定则只有一丁点，慧也只有一丁点。 **即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点。** **只不过他的戒行圆满后，有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒**！ 至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。 我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸了，只是用心听；听了两三个词，就关掉自己的开关，去想了。想了、听；听了、想。心一直摇摆不定，总在不停变化。 如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地变、不停地变。所以要不断的觉知，不间断的觉知身与心。持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！ **第一步，要让真正的觉性显露。** 首先，找一个方法来训练觉知。 在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。 如果忘记身也忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。 **因此要先训练觉知身与心，发展觉性就是觉知身与心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。** 我们的心一直处在迷失状态： 迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受里。 比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？ 抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性的无意识抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。 **隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指知道身与心的觉性。忘记身和心的时候，就称为没有觉性。** 我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。 刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为观察自心的参照点。比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松游戏地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅的手部动作，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。 举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要持续知道。透过观呼吸，持续知道自心。或者念经与念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。观腹部起伏也可以。观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道，无论心做什么，都要知道。 当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。修习之后，心感到轻松自在了，就可以继续选用那个方法。念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；经行也行，隆波田动中禅的手部动作也可以。但请注意，修习目的**不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。**比如称念“佛陀”，心跑去想了，要及时知道；或者称念“阿罗汉三藐……”（巴利文的佛经），心跑去想了，要知道，“……三佛陀帕卡瓦”，心又跑了，也要知道。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，刚一想，觉性就会自己升起。 **觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况。**所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的发音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。 不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉知会自己升起的。 **一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。****观身还是观心等问题再不会存在。**刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。一旦越来越多的及时知道心，觉性可以自己升起。之后，就再也不存在哪门哪派。仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？ 当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。 就像刚来的时候，法工安排大家先坐等一下，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“自己”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。 何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。如果真正的觉性升起，当苦乐产生时，就会看见苦乐只是另一个混入身体的部分而已，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心（比如贪、嗔、痴）升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。 在刚开始，可以协助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，都可以，要选择一样作为参照物来观察心的运行轨迹。然后，觉性将会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时候觉知感受、有时候觉知心，然后就会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”；看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。 **一个看见“我”不存在的人，就被称为已经体证初果（须陀洹果）的初级智慧。****“我”不存在，没有一个“我”，这是初级智慧。** **至于中级智慧，就是照见身体根本是纯粹的苦！** **看见身体是纯粹的苦的方法，仍是开发觉性——觉知身与心，跟初级阶段是同样的觉知。**有时候觉知身、有时候觉知心，它会自然的持续、自发地觉知下去。 **等到有一天，量足够了，心会聚集起来，对于收获做出彻底的宣判。****它会知道“身是纯粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身组合的身——是苦的聚集。”** 在座有谁认为身体是苦，有吗？有的话，请举手，谁认为身体是苦的？那些举手的人先不要放下，隆波问一下，你们是认为身体一直是苦，还是时苦时乐？看到没有，我们并不认为身体一直是苦，而认为是时苦时乐。试试不把手放下，一会儿就苦给我们看了！好了，大家可以把手放下了。 别以为我们已经懂得法了。 **佛陀教导说：五蕴是苦！此身此心是苦！可是我们根本没有看见此身此心是苦。****一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。** **至于那些认为身是时苦时乐；心是时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！**一旦看见身体是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；如果连耳朵都不执着，就不会执着于声；如果连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；如果连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还会粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。**但是如果智慧清楚的呈现——中级智慧升起，便会看见到身是纯粹的苦，便会放下对眼、耳、鼻、舌、身的执着**，**也就自然不再执著色、声、香、味、触。欲界的贪与嗔（对色、声、香、味、触的喜欢与不喜欢）将不再升起。**因此佛经说：“三果阿那含才能够断欲界的贪与嗔，因为智慧照见身体的实际真相了！”此身是苦，只是中级智慧。 我们来大学讲法就要讲到智慧，如果教导其它的，不符合大家的身份。还有比这个阶段更高的。 **最高的智慧是——照见心是纯粹的苦！** 有谁照见心是苦的？ 居然还有……连身体是苦都还没看到呢？感觉到吗？心时苦时乐，看到没有？我们并未看见心是苦的！我们认为心是时苦时乐的，这与实际真相不符。 **一个看见身是苦、心是苦的人，被称为照见五蕴是苦；也被称为清楚照见苦（苦谛），就会彻底放下欲望。****于是，苦因（集谛）不再升起。苦因（集谛）就是想让身离苦得乐、想让心离苦得乐。**如果清楚的了解身与心只是一堆苦的聚合，想让身心快乐的意欲就不再存在，因为知道那是不可能的。想要让身心离苦的意欲不再存在，因为知道那也是不可能的。喜欢与不喜欢将会彻底消失，再不会升起想要身与心这样或那样的渴望。这被称为“彻底照见苦（苦谛）之时，会断掉苦因（集谛）；断掉苦因（集谛）的同时，照见苦灭（灭谛），也就是清楚照见涅槃。**知道苦、断苦因、照见苦灭的瞬间，被称为圣道（道谛）！苦、集、灭、道发生在同一瞬间！”** 修行首先要持续训练去感知身和心：看见身体（它）工作，身体（它）站立，身体（它）走，身体（它）坐，身体（它）卧，而不是“我”在行、住、坐、卧，看见身体不是“我”。看见心（它）工作，心（它）苦，心（它）乐，心（它）好，心（它）坏，而不是“我”。生气，心生气，不是“我”生气！继续练习下去，就会看见身与心都不是“我”！ 没有一个“我”在身或心里，也没有一个“我”在身或心外！这是初级智慧的须陀洹果的阶段。 接下去，知道身、知道心，有觉性的继续知道身与心，持续训练，等到有一天智慧清楚的呈现，看见身体是纯纯粹粹的苦！然后，对于身的执着将会彻底消失，不再执于眼、耳、鼻、舌、身；也不再执于色、声、香、味、触。对于身，不再有满意与不满意（喜欢与不喜欢）。如此，欲界的贪和嗔彻底断去，这是中级智慧！ 继续修行下去便会直击要害——心，我们会看见心是非常非常快乐的。 **成为了知者、觉醒者，喜悦者的心，是极其快乐的；** **而成为思考者、回忆者、装饰者、演绎者，是极其痛苦的。** 我们会看见心有两部分，此时工作尚未结束，需要继续。某天，当我们清楚照见心竟是纯纯粹粹的苦的时候，心会彻底把心还给世界！这真是极为不可思议的事，心把心还给世界！ 目前你们还只是听说。但如果亲自修行，有一天就会自己看见：**心可以把心还给世界！****当它把心还给世界，就再也不执着与不抓取任何东西。**执着得最为彻底与顽固的东西，执着认为是“我”和“我的”，其实就是这颗心！有次第的修行下去，直到看见心是纯粹的苦——这是高级智慧。 **基础阶段的练习是为了看见“我”不存在，** **中级阶段的训练将会照见身体是纯粹的苦；** **最后阶段，我们练习直到看见心是纯纯粹粹的苦！** 慢慢来，没有想得那么难！训练方法并不难，隆波就是从居士身份开始的。 —————————————————————————

生活在哪里，修行就在那里！ 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 慢慢来，没有想得那么难！训练方法并不难，隆波就是从居士身份开始的。 七岁的时候，隆波去昂首噶然寺跟随隆波李尊者修行。尊者是特别殊胜的、非常难得的禅师！跟他学习时，我只有七岁。尊者只是教我最初级的奢摩它——吸气-念“佛”，呼气-念“陀”。我日复一日毫无间断的练了两三年，等到尊者过世，就再也没有任何老师接着教了；那时不懂毗婆舍那，训练的只是宁静。 隆波还是小孩时就开始练习禅定，只会训练宁静而看不见带我们离苦的智慧在哪里。哪一天训练后，心是宁静的，就觉得今天是离苦的；心宁静了没有几天，又再恢复散乱，然后又苦了。接着重新训练，一旦宁静了，就觉得：哦！今天又再次离苦了。一会苦，一会不苦，就这样反复循环，不知道如何步入毗婆舍那。 直到1982年去向龙普敦请法，龙普敦指示隆波观照自心。以前我也观过身，很擅长吗？根本不擅长。之所以观，是因为不知道该观什么，只好观身。但是心觉得这太浅显、太简单了，不喜欢。自从听到龙普敦要我观照自心，我就开始训练。那时我在国务院工作，与在座这位阿姜玛丽特别近，大楼是紧挨着的。每天一睁眼就开始修行，想到今天是星期一……要知道公务员想到“今天是星期一”，会觉得真枯燥。心觉得枯燥时，知道心枯燥！星期二呢？嘿，最没劲了，知道没劲！星期二是相当郁闷的。星期三，感到厌倦了吗？星期三真是令人厌恶！星期四心情愉快，感觉到了吗？星期五是兴奋的！ 早晨起床仅仅想到“今天是星期几”，我们的心就变了。**其实修行没有什么，在真实的生活中练习是无须进入深山老林闭上眼睛、堵住耳朵的。修行就是学习与了解身和心。**无论我们在哪里，都有身和心，并非此处没有身和心，惟有寺庙才有。哪里都有身与心，因此哪里都可以修行！**修行就是学习与了解身和心的实际真相。** 一早起床，那时身为公务员的隆波如果想到今天是星期一，心就觉得没意思；想到今天是星期五，心情就会舒畅，我们要及时知道这些的发生。心觉得没意思，要知道；心情舒畅，也要知道！想到星期五就会愉快，如果进一步想到是双休日，那种愉悦感会更多。有谁是这样吗？没有例外，只是不愿举手而已，这样显得工作比较卖力。当想到是星期五就心情舒畅，看来看去，嘿，记错了，今天是星期三，快乐立刻转变，心挪了个位，又苦了起来；这时就要看见苦的升起。 吃饭的时候也可以修行，当我们吃饭或者走进餐厅，如果看到今天全是自己喜欢的食物，心就会很快乐，感知到了吗？如果今天全是不喜欢的食物，我们就会觉得厨师没有一点新意，什么都不懂，每天都是同样的菜，全是我不喜欢的。一旦看见这些，心就会不高兴，要及时知道心的这些变化。而不是纠结于今天有什么饭菜，也不是去知道今天有鸭汤、鸡汤、鱼汤、麻辣汤之类的；而是要知道自己的感觉。比如看见这样的食物，心是这样的感觉；闻到这样的味道，心的感觉是这样；知道心，知道心的感觉，这是真枪实弹的在日常生活中开发觉性，根本不是闭上眼睛、堵住耳朵的躲在哪里。 **生活在哪里，修行就在那里。** 我们看到这样的食物，心的感觉如何，要及时知道。吃进去之前，觉得全是喜欢的食物；放进嘴巴里以后，噢！原以为好吃，结果却不好吃。谁有过这种遭遇？看起来好吃，放进嘴里的味道却不好，那时你会感觉如何？很高兴吗？当我们吃到味道不好的食物时，才不会高兴呢，对吗？我们会觉得糟透了！会觉得厨师真差劲。心不喜欢的时候，去知道心在不喜欢。要及时地知道我们的心。 （隆波继续举例）比如当我们离开办公室或是早晨上班遇见堵车的时候，又或者是从家里开车出来，一路全是红灯，你的感觉会是如何？碰到红灯会感觉郁闷吧？一会儿是红灯，一会儿又是红灯，整天全是红灯，真讨厌！如果哪天碰到的全是绿灯，就觉得心情舒畅，看见绿灯就高兴，一路飞奔。哎呦，本来还是绿灯，突然变成红灯，黄灯则要抓紧时间往前闯，对吗？红灯亮了，警察站在那里，我们刹车，回头再看，警察是假的。现在曼谷人经常被骗，假警察实在太多了。真假警察的不同在哪里看得出来吗？……看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被红灯卡住的时候，你是第一辆，会感觉如何？哎呀——急死人了！有时候是这样对吗？如果你是第二十辆呢，感觉如何？会觉得舒服些，意识到了吗？如果是第八十辆或第一百二十辆呢，就没什么感觉了。即使绿灯也无动于衷，因为无论如何也过不去。 **我们要去知道我们的感觉，这就是在生活中真刀真枪的修行。** **别以为普通生活中的修行不会有结果！** **事实上，能否达到“道、果、涅槃”的真正分水岭恰恰在于此，** **在于我们能否真正在现实生活之中修行。** 普通人一天能有几个小时禅坐与经行呢？绝大部分时间反而是活在普通的世界里。如果只在寺庙、专修、禅坐、经行的时候才能修行，修行的机会就非常少。一年能有几次？一天可以有几小时？几分钟？日常生活中，我们绝大部分时间就白白浪费掉了！ 隆波根本没有扔掉这些。以前刚开始只是资历浅的公务员，没有私家车，只能挤公车。早晨出门来到车站，看见等车的人跟这个房间的人数差不多，心情会舒服吗？人多，不快乐，对吧！郁闷！怎么走啊？郁闷时，知道郁闷！看见公车颠簸着开过来，很高兴它是空车，可是它没停，心从高兴变成生气。车空的原因其实正是因为它不喜欢停，如果它喜欢停，车早就满了。就是如此简单的道理！看见空车来了高兴，高兴时知道高兴；当它不愿靠站停车，心变成生气，生气时知道生气，要持续知道自己的感觉。 **简简单单在日常现实生活发展觉性，是非常适合现代人的，也就是指我们这些人！**现代人没有特别多的时间禅坐与经行，所以要去知道自己的感觉。我们的感觉总在不停变化——时苦时乐，时好时坏，感觉总是变化的。要有觉性的持续觉知，别强迫让它快乐、让它宁静、让它好，而只是观察其变。 **请默记下来：从此以后，我要观察感觉的变化——持续观察感觉的变化，以轻松游戏的心态观察。**我们会看到——心时苦时乐，时好时坏，循环反复，不停变化。快乐停留一段时间后消失；痛苦停留一段时间后灭去；贪、嗔、痴停留一段时间后消失。就是这样持续训练，然后智慧将会升起，看到“任何生起的事物都将灭去”是自然的事！ 经典记载：“凡升起的，必会灭去！”等到智慧来临，就会照见——凡所生起的一切，都会灭去！ 照见“凡升起的，必会灭去”就是初果须陀洹的境界。所有的事物都是升起，然后灭去。没有任何一个永恒的人，没有一个永恒的“我”或实体。 **我们要持续在日常生活训练！**贪心升起了，知道；嗔恨起来了，知道。别阻止它们！心生起气来，知道；心散乱、烦躁不安、高兴、伤心、苦、乐、好、坏，也要知道，要持续觉知下去。 有人说观心太难，其实观心简单得要命！ 谁知道何谓生气？此处有人不懂何谓生气吗？在座有谁从未生过气吗？有没有谁从未起过贪心？我们都知道贪欲是怎么回事，生气是怎样的。知道心不在焉（心跑掉）吗？心不在焉也认识对吗？心会散乱吗？会郁闷吗？会萎靡不振吗？会妒忌吗？会害怕吗？会担心与忧虑吗？我们总是处在那些状态，也完全认识它们。我们的职责就是去知道当下有什么感觉在呈现。 如果当下感到郁闷，觉得根本听不懂隆波在讲什么，郁闷！郁闷时，知道郁闷。当然了，很难找到听隆波法谈感觉到郁闷的人，不太容易找到。你们笑了，感到了吗？微笑之后，心会轻松起来，感觉到了吗？然后就会忘了自己。 **我们要觉知自己，知道自己一直在变化的感觉。**隆波就是这样走过来的，龙普敦教我观心，我就观心的时苦时乐、时好时坏，这样观了七天、七月、七年，持续观下去。等到某天，智慧够了，心会集中起来。在心见法开悟的时候，并不会处在现在这样的世界。 **我们的心一直游走于六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），总是寻找来自于六根的食物（所缘），一直摇摆不定。这样的心被称为是欲界之心，它摇摆在五欲——所有的色、声、香、味、触之中。** **真正证悟道与果的时候，不会在欲界这个状态发生，心会自然进入禅定（巴利文发音：阿巴拉三摩地）。它会自动进入，即使我们没有修习过禅定，但那时它会自己进入。集中起来以后，在这个禅定里自己得出结论。结束之后，经过一定的程序退出，就会完全感到：“我不存在！”从此以后，就再不会感觉到“我”了。** 要持之以恒的练习，开始的阶段仅仅这样就够了！**每位佛教徒都要有个目标，就是在此生体证到初果须陀洹。**别去猜测和想象——那太遥远了！我们的职责是在“因”上多下功夫，累积到一定程度，结果自然水到聚成。 让我们证得初果须陀洹的原因是了解真相——“我”并不存在！也就是觉性持续且及时的知道身、持续且及时的知道心。尤其是生活在城市的人，更要持续知道感觉的变化。有一天我们自会看见“我并不存在”！ 试试吧，没有想象得那么难！