如何切断散乱与昏沉的恶性循环？ ~摘自隆波帕默尊者2017年2月11日B《法谈问答》中文字幕0'16"-3'02" 居士1：顶礼隆波！我平时非常散乱，可是一开始打坐，心就完全落入不活跃的状态。（不活跃的心，如同熟睡无梦的状态，经典称之为“有分心”。） 隆波：这很正常，散乱到了极点，就会想睡觉。因此，心非常散乱的人，一旦打坐就会睡着。 **如果想要让心有力量，** **让心在修习禅定的时候不出现那种状况，** **就要在日常生活里频繁而努力地保持觉性，** **那么在打坐的时候才不会轻易睡着。** 你的情况像是心已经累到了极点，需要休息，无法阻止它发生。 有些人甚至会形成惯性——每一次打坐都会睡着，觉知非常微弱，直到心完全粘着于这个状态。一旦从中退出来，又会比常人更加散乱。因为太散乱了，心就干脆跑去睡觉，睡得过多而后从中退出之后，心又会极度散乱。 **所以，要多多努力地在日常生活中保持觉性。** **努力地觉知，努力地觉知。到了打坐的时间，心才不会睡着。** 假如我们在睡觉之前的打坐总是习惯性地睡着，就要改变打坐的时间，因为那时候打坐已经嗜“睡”成性了。比如：我们可以清晨稍早起床来打坐，慢慢地改变习惯，否则就会一直止步不前——十分散乱又极度昏沉。 “散乱”与“萎靡不振”是相对的情形。 **佛陀教导说：诸位修行者，心有贪，知道有贪；** **心无贪，知道无贪。这是一对。** **第二对：心有嗔与心无嗔；** **第三对：心有痴与心无痴；** **第四对：诸位修行者，心散乱，要知道散乱；心萎靡，要知道萎靡。** **你的情况是，正好与这一对相符。** **这是非常特别的——** **心散乱是痴；萎靡不振，无法接收所缘，也是痴。** **因此，你需要“刺激”自己，在日常生活多多地觉知，才能够切断恶性循环，** **否则不是散乱就是萎靡昏沉。** 好，下一位。

如何训练才能让“四念处的觉性”生起？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 大家跟随隆波学法已有一段时间，谁觉得自己有转变的，请举手，有吗？有很多！那再问——谁觉得自己根本没有变化，有吗？真没有吗？谁觉得自己比以前更坏，有吗？应该有。没有吗？看起来似乎应该欣慰，但不太相信，一定要观察得久些，要久经考察。 **比如，若有人告诉我们，他已经见法开悟。佛陀没说过这时要讲“善哉”之类的话。** **佛陀开示道，不要马上随喜，也别即刻拒绝，再考察一段时间，慢慢体会。** 比如，我们说自己因学法而有所转变。隆波在相信和随喜之前，一定会先考察许久。否则，今天随喜，下一个月又要请求收回了。隆波不是政治家，无法出尔反尔的说话。 如果想得到什么，就一定要付诸实践。 包括持戒在内——对身与口进行调整，为提升心灵做好准备。 **提升心灵的工作有两项。** **第一项，是让心获得力量，让心鲜活自然，为开发智慧做好准备。** **第二项工作，是让心变聪明，以便获得正确的理解与领悟，令正见生起。** **因此，提升心灵有两个目标：** **提升心，令其获得禅定；以及，使其产生智慧。** 隆波反复不断地教导说，我们要有禅定与智慧。那如何做，禅定与智慧才可以生起呢？ **一定要具备觉性。** **若无觉性，生起的禅定会立即变成邪定，而不会有正定。** **若无正确的禅定，智慧根本不会生起。** 所以首要的工作就是发展觉性。关于“觉性”——隆布特长老曾教导道：觉性于任何场合、任何时间都是不可或缺的。 **因此，若缺乏觉性，所有的善行与美德都将付之一炬。** **如果具备了觉性，戒、禅定与智慧，才有可能生起。** **觉性是无我的，我们无法指挥觉性生起。心也是无我的，无法命令其生起觉性。所有的境界或状态称之为“行”。诸“行”是无常、苦以及无法掌控的。** 觉性不会无缘无故生起。即便在路边树起广告牌，提醒说：开车的时候要有觉性，等等的。那只是普通的觉性、世间的觉性，并非我们所需要的觉性。问说，世间的觉性有利益吗？有。开车不会撞人，走路不会坠沟，是有好处的。但如果问，它与道、果、涅槃有关系吗？差得远呢。 想要透过修行来提升自心，觉性是必不可少的，继而再令智慧生起，最终抵达道、果、涅槃。**能够让心抵达纯净无染和解脱自在的，必定是“四念处的觉性”。“四念处的觉性”，是觉知自己身与心的觉性，而不是观察别人的身和心。**如何训练才能让“四念处的觉性”生起呢？一定得经由实践，因为觉性不会无缘无故生起。 有时候隆波也会看广告，从春武里坐车过来的路上，会看到很多大广告牌，上面真心实意的写着：喝酒会导致没有觉性。大家看到过这种广告牌吗？投放广告的恰恰是酒商，在酒瓶旁写着：喝酒会导致失去觉性。喝酒导致昏昏碌碌，等等的。写是这样写，但是照卖不误，而且也有人喝。“喝酒会导致没有觉性”，看起来也是事实，但那是“世间的觉性”。若论及“四念处的觉性”，无论那人喝酒与否，都尚未具备。 想要在世间找到一个真正具有觉性的人，实在是太稀有了。所以，我们一定要训练。没有幸运，也不是碰巧，不存在无劳而获。所有的一切都符合业果法则。如此做就会有如此的结果；那么做则有那样的结果。播种生起觉性的因，才会收获觉性生起的果，如果播撒的是缺乏觉性的因，则不会生起觉性。 **让觉性生起的近因是——心能够牢牢记得诸种境界或状态。** 隆波在此提及的觉性是“四念处的觉性”，也就是觉知名法与色法的觉性。 **要想生起能够觉知名、色的觉性，心一定要牢牢记得名、色的诸种境界或状态。** 在起步阶段，我们一定要选择一种禅法来练习，别期待天上掉馅饼——指望听隆波讲法，听着听着就豁然顿悟了。 佛陀时代，听一点点法，就证悟成为阿罗汉的行者不乏其人，而我们听了很久很久，初果仍然遥遥无期。因为大家的波罗密不一样。他们生生世世累积着波罗密，数不胜数。有些人累积了数十万大劫的波罗密，才得以成为神通广大的上首弟子。而我们的波罗密比较少，先谦虚一点，别预估自身有很多的波罗密。如果波罗密很多，就不会出生于此了。这里有什么值得出生的？因此我们要训练，因为觉性不会无缘无故生起。 修习任何一个禅法——观身也行，观受也行，或者感觉苦乐也行，观自己的心也行。练习去观，是为了让心认识那些境界或状态。然后常常看到它们，直到牢牢记得它们，如此觉性才会自行生起。就像我们认识某人，比如某个亲人，但二、三十年从未谋面，等到再见面时也记不起来，形同陌路。而对于每天见面的人，不用看脸，只听到走路声就知道了。碰到过吗？听到脚步声就知道是谁？为何会如此？因为常常听见。或是听到咳嗽声，就知道是谁了，因为常常听到。 **要想让心能够牢牢的记住境界或状态，就要常常看到它们。** **一定要看自己：** **自己能够认识什么境界或状态？** **什么更适合我们，是色法还是名法？** **自我审查，不需要问别人。** **何种色法适合我们，何种名法适合我们？这是必须自己去体会的。** 比如，有人擅长于觉知色法，觉知色法也有许多选择——例如，**觉知呼气、觉知吸气，让觉性与呼吸在一起，这称为“安般念”。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。**如果一再频繁的这样重复，到了某个阶段，心就会牢记呼气与吸气的状态。 一旦心牢记了这个状态，那么当我们迷失、走神、发呆的时候，只要呼吸节奏稍有改变，心就会及时知道。烦恼习气生起时，呼吸会改变吗？有感觉吗？当嗔心生起时，呼吸是变快还是变慢？贪欲生起了呢？呼吸变快还是变慢了？如果是微细的贪欲，心情是舒畅的；如果是强烈的贪欲，呼吸则会急促。嗔心生起时，呼吸大部分是急促的。走神的时候呢？就会忘了呼吸。因为一旦知道呼吸，就不会走神了。 所以我们要不停地去体会。 譬如，**训练过“呼气，觉知；吸气，觉知”以后，一旦呼吸的节奏改变，或者忘了呼吸的片刻，觉性就会自行生起，从而记起——色（身）正在呼吸。** 一定要不断的训练，天上是不会掉馅饼的。 或者不擅长于观身，观受也行。受就是——苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。身体方面有苦受与乐受，心则有苦受、乐受、舍受（不苦不乐受）。隆波讲的观受，或许与某些道场不同，有些道场教导要观身体感受。 **隆波认为身体感受太复杂，一会儿生起在头，一会儿生起在脚，不停的变换地方，很难观察。** 而且有时候同时生起好几种感受，这里痛，那里也痛，然后就会发懵，不知究竟观哪里好。 **如果观心的感受，则极为简单。心的感受只生起在一个地方——心。** 不同于身体感受，从头到脚每个地方都可能生起，心的感受只会生起在心里。我们原本就已能够认识心的感受了，快乐，认识；痛苦，知道；不苦不乐的舍受，也见过。比如，当下能回答隆波吗？是苦、乐、还是不苦不乐？谁不知道自己当下是苦、乐、还是不苦不乐的？如果跟不上，再详细解释一下。没人举手就当是大家已经懂了。不能再找借口说不会修行了。 接下来，心有快乐，要知道；快乐消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐的感受消失，也知道。快乐消失，可能生起痛苦，或变成不苦不乐，然后可能再生起新的苦。痛苦不断地重复，却又是完全不同的。快乐也是同样的情形，快乐灭去之后，可能生起新的快乐，也可能生起痛苦，或生起不苦不乐，这是我们无法选择的。 **一旦接触到满意的所缘，快乐就会生起，** **接触到不喜欢的所缘，痛苦就会生起。** **抓不住所缘，“迷”就会生起，“痴”就会掌控心。** 散乱时，什么都抓不住。就这样慢慢体会，不断观察自己的心。心有快乐，知道；有痛苦，知道；不苦不乐，也知道。知道，不是为了干预，也不是为了去阻止痛苦，不是为了能够永葆快乐。 要慢慢地观察，如实的觉察。接下来，快乐生起时，觉性就会自行运作，就会觉知到——哦！快乐来了；痛苦生起时，觉性也会自行生起——哦！痛苦来了；不苦不乐的时候也能够记得——现在不苦不乐。不苦不乐很难觉知，苦与乐倒相对容易。苦与乐之间哪个更容易观照呢？回答得了吗？ **苦更容易被观照，因为我们讨厌它；** **快乐会让我们沉迷进去，不愿意观，所以很快就被痴控制了，什么也无法观了。** 痛苦生起的时候，是很容易观照的。 因此，**若透过受念处的修行来让觉性生起，那么就要——心有快乐，知道；** **快乐消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐消失，也知道。如此训练不懈，随之而来的结果是——苦、乐、不苦不乐生起时，觉性都会自行运作。** 如果观身与观受皆不擅长，也可以观心。 **观身除了观呼吸之外，还分为几类：** **非常容易的，比如行、住、坐、卧的“四威仪篇”：站，觉知自己；坐，觉知自己；走，觉知自己；卧，觉知自己。或是“正知篇”：动，觉知；停，觉知。** 像现在我们坐着，其实还有小动作，大动作是坐，而小动作——有时这么坐，有时那么坐。禅堂里讨人嫌的坐姿是什么，知道吗？好不容易才能唤醒，还睡眼惺忪。本是来听法的，结果却睡着了，还不如在家里睡呢。这样的姿势称为小的肢体动作，大动作还是坐，小姿势却是变来换去的，有人坐着扇扇子，有人抓抓这里、挠挠那里，我们与猴子是一个类别的，难以静止不动。 我们不同于天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是规规矩矩的，比大家要规矩得多。比如魔王，祖师大德们曾经说过，魔王听法的时候是毕恭毕敬、纹丝不动。为什么非要动来动去呢？因为我们的身体一直这里痛，那里不舒服。师父们是这样讲的，隆波是这样听过来的。 **就观身而言，最简单的是观身呼气、吸气；** **或者观身体的行、住、坐、卧；或者观细小的动作。** 笑也属于小动作，我们依然坐着，但脸在微笑，这时要去觉知。倘若不断地觉知，接着只要身体一有动作，觉性就会自行生起，自发的觉知到正在动的色或正在静止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、卧的色。 **如果是观照感受，则建议去观心的感受：** **一会苦，一会乐，一会不苦不乐，变化不断，观至娴熟的时候，觉性将会自行生起。** 所谓的“观心”，并不是直接去观心。有人说自己在观心，却不明白何谓观心。 **心本身是观者，如果直接去观心，是观不了的。因为，心无形无相。** 心就是能够觉知所缘的那个（能观）。“能够觉知所缘的那个”，能够体会吗？它本身无形无相，速度疾快，来去无踪。 **事实上，心的生灭速度极快，以致于我们看不出来。** **就像电一秒钟生灭几十次，由于速度太快以致于感觉不到它在生灭，** **心的生灭速度则更甚之，以致于会被误以为是永恒的。** **我们不可能唐突的直接观心，那是观不到的。** **只能透过“心所”来观，**比如透过苦与乐，快乐的心是一种形式，痛苦的心是另一种，然后就会发现：快乐的心生起即灭，痛苦的心也生起即灭。佛陀将上述练习归于受念处的范畴。 **如果修习心念处，就要观“善”或“不善”。** **如果贪心重——心贪，要知道；贪消失了，也知道。** **嗔心强——心生气，知道；生气消失了，也知道。就是这样一对一对的去观。** **走神的心、觉知的心，是一对一对的。散乱的心、萎靡不振的心，也是一对一对的。** **你的哪种习气特别强，就以它作为观照重点，其它所缘只是随赠品。** 贪心重的人会看到：心一会儿“想要”，一会儿“想要”消失，一会再次“想要”，一会儿“想要”又再消失。整天这样去看，直到心能够牢牢记得“想要”的状态。“想要”一旦现身，就会即刻知道——觉性自行生起。这样训练正是为了让觉性生起。 特别容易生气的人可以去观：一会儿“生气”，一会儿“生气”消失了；一会儿又“生气”，一会儿“生气”又消失了。反复训练，心将牢牢记得生气的状态。一旦“生气”稍露端倪，哪怕只有一丁点儿不舒服，觉性就会自行生起，立即察觉到——哦！生气了，又生气了。而不是等生气过了三天三夜才想起来，如果那样，说明觉性还未生起。 这完全取决于训练。如果持之以恒的用功，不久觉性就会生起。 **觉性的职责是及时知道身与心。如果没有觉知身、心，便不可能修习毗钵舍那，也无法开发智慧。开发智慧正是学习名色（身心）的实相。** 如果忘了身、忘了心，不可能学习，就像学生还没找到上课的教室。 所以，我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。

怎么做禅定将自行生起？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 眼、耳、鼻、舌、身、心，接触所缘之后，烦恼习气生起，要生起觉性及时的知道。假如想要生起禅定，又该怎么做呢？ **禅定的天敌是“五盖”，认识它们吗？“欲贪”，就是满意于色、声、香、味、触；“嗔恨”，就是不满意于色、声、香、味、触（“触”，就是与身体接触的事物）；“掉举”、“恶作”，也就是散乱与烦躁不安；“疑”，是指怀疑、举棋不定；“昏沉”，就是昏昏欲睡。** 这些都属于中等的烦恼习气，与粗重的烦恼习气——贪、嗔、痴——不同， ** “五盖”属于中等烦恼习气。** **其背后的罪魁祸首是“散乱”。** **如果没有散乱，就不会去“爱”，** **没有散乱，就不会有“嗔”，没有散乱，** **就不会有“疑”，没有散乱，就不会萎靡不振。** **因此，散乱是罪魁祸首。所以，在心散乱的时刻，我们要及时的知道。** 心经常散乱到六个根门，也就是散乱到眼、耳、鼻、舌、身、心。若观照六个根门则过于繁琐，选择其一即可，选择一个根门：心。心会跑到心门去工作，大多数时候是跑去想。 认识“心跑去想”吗？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地里想”，祖师大德们给予它们不同的称谓。心总是一整天在暗地里左思右想，就像小偷。如果有觉性的及时知道“心跑去想”，“跑去想”，就会即刻灭去。 **因为它们是烦恼习气，无法战胜觉性，** **觉性生起的刹那，心会自动安住，** **禅定即时自动的生起。** 经常听到有人分享说，虽然修习禅定却从未有过入定的经验。在跟隆波学习之前，即便有定，也是邪定，打坐之后总是恍兮惚兮的忘了自己。 **正定，是觉知自己的禅定，** 以前根本无法获得。经由不断地聆听隆波的讲法，持之以恒地练习，以及不懈地发展觉性，现在感觉到了吗？自己的禅定有所进步吗？谁觉得禅定进步了，有吗？谁觉得比以前更糟了？中国人也不乏举手的。 中国人的反应会慢一点，因为要先等翻译。留心观察会发现，在隆波说笑话时，泰国人先笑，过一会儿，中国人才接着笑，因为他们刚听完翻译。泰国人和中国人笑的时段不同，能迅速区分出来。这里坐着的是中国人，因为他们笑得慢一拍。看到了吧？他们刚刚才笑？感觉到了吗？当我们笑的时候，我们对中国人的感觉有所改变，谁感觉得出来？有一种朋友般的感觉生起，能够感觉到吗？刚开始还有疏离感，一旦他们笑我们，我们又笑他们，就感觉成为了一伙，成为一家人。在寺庙听法时，泰国人笑，中国人也笑，然后，泰国人笑中国人，中国人又笑泰国人，就像回音壁一样，回来返去的。 好！现在继续听法。 **如果生起觉性，及时的知道五盖或散乱，** **绝大部分的散乱都是心跑去想了。** **假如能及时知道，禅定就会生起，** **如此一来，获得禅定就不再是难事。** **我们要及时知道散乱的心，而不是禁止心去散乱。** **若想禁止心散乱，称为“痴心妄想”。** **因为心是无我的，无法被指挥。** **只需要及时知道心在散乱，心会自动停止散乱，禅定将自行生起。**

让戒生起的方法 ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。比如：想让戒生起，就要依赖觉性去及时知道烦恼习气。烦恼习气是非常恶劣的敌人，若是粗重的烦恼习气，一般以戒来战胜。 **让戒生起的方法是——依赖觉性，将会很容易战胜粗重的烦恼习气。** 烦恼习气生起的时候，要有觉性的及时知道。贪欲生起，及时知道；嗔心生起，及时知道；迷失生起，及时知道；散乱或萎靡不振生起，也要及时知道。如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。 如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。就会看到：一切都是临时的，一切都是自来自去。 戒便会自动生起，因为烦恼习气控制不了心。 **烦恼习气控制不了心，就不可能破戒。** **人之所以破戒是因为被烦恼习气控制，** 对吗？当我们说着毫无意义的话的时候，心是善的还是不善的？不善。 我们不停地说，不该说的也说，做禅修报告应该精炼要点，结果却说了很久。 有人一开口就是长篇大论，听了会头晕。如果他不说，可能会懂更多。 他是被烦恼习气控制了才会一直说。 因此， **能够有觉性的及时知道烦恼习气，** **戒就会自动生起，就很容易持守。** **这样的戒，称之为“根律仪戒”，“根律仪戒”，** **即眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后生起的戒，** **六根接触六尘之后生起感觉，能够生起觉性去及时知道。** 贪、嗔、痴等生起时，如果及时知道它们，心就会处于平常的状态。 **平常心是自然、正常、普通的，这样的心是“有戒”的。** **不是五戒，八戒，二百二十七条戒，那些称之为“别解脱律仪戒”——一条一条的。** 我们需要的是“根律仪戒”，一定要多多练习。

及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。