学法是为了什么？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕 03'01"-05'55" 实际上，法并不难，并不复杂与晦涩。 我们要先了解学法是为了什么？明白了为何而做，再学习如何去做。 最后，就会掌握修行的方法，进而逐步明白：为何学法？如何学法？学法之后有何结果？ 佛陀的教导并不是要让我们无缘无故去信仰的， 在修行的每一个阶段，都是有理有据的——为何而做？ 以前的祖师大德大多不解释，让弟子怎么修，弟子就怎么修。弟子们放下疑惑，什么都不问，只凭信仰去用功。比如让某人去念佛，他就死心塌地的念上几年。老师让做什么，弟子就做什么，根本不会多想。而我们这代人的性情并非如此，我们喜欢事先问清楚：要做什么？为何而做？怎么做？否则，我们是不会做的。 因此，隆波才会一开始就将修行的概貌图呈现给大家。当我们清楚了来龙去脉，就会明白修行并非难事。 大家别以为修行是难不可及的，事实上，修行并不难，它是极为简单而平常的事。 修行只是一个学习的过程。 学习什么呢？学习自己，学习我们称之为“自己”的“名与色（身与心）”而已；多多地学习自己的身与心。 学习又是为了什么呢？为了某天得以洞见真相。 身的真相是：身是无常的，是苦——始终被逼迫着要变化，是无我的——不受任何人掌控。 心的真相是：心也是无常的，是苦——无法保持一种状态不变，是无我的——无法控制、不受掌控。我们无法命令心快乐，也无法禁止它受苦，无法命令它好，也无法禁止它坏。 学习身与心，就是为了照见实相。 身与心的实相——呈现的只是无常、只是苦、只是无法控制（即，无我）。学习，是为了照见实相，而非为了其它目的。 因此，什么是佛教真正的实质呢？ 如果有人问，何谓佛教？我们要斩钉截铁地回答——“正见”。 正确无误的理解与明白，这就是佛教的实质。 学习是为了正确的明白——身究竟是怎样的？这需要通过学习身从而洞悉其实相。 心究竟是如何的？这也需要透过学习心，而洞悉心的真相。 ————————————

正确修习“念住”直至离苦！ ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 大家听说过“念住”这个词吗？ 谁听说过“念住”，请举手让隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人认识这个名词。 谁修习过“念住”呢？现在所剩不多了。 如果我们正确修习念住（正确指的是：具备了心成为观者的禅定，继而分离蕴成为一部分、一部分，这才是正确的修习念住），实践7天、7月、7年，必会有收获，肯定会有收获。 佛陀教导道，“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。” 后世的经典喜欢杜撰说：如今已经没有阿罗汉了。这样的说法与佛陀的教导相背离。 佛陀教导说：“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。” 阿罗汉是什么样的人呢？ 阿罗汉就是那些不再执着于五蕴、名色，不再执取任何事物的人。 他们因何而能不执着？因为修习念住。 他们具足觉性，能够持续觉知身心，直至照见实相—— 此身非“我”，苦乐非“我”，烦恼非“我”， 心也非“我”。什么都不是“我”。 他们持续修行，在初步阶段照见—— 身心非“我”，从而体证初果须陀洹； 在最终阶段照见—— 非“我”的这些，是什么？ 它们本身即是苦！ 此身即是苦。 苦乐的感受即是苦。行蕴，比如所有的烦恼习气，本身即是苦。跑去攀缘眼、耳、鼻、舌、身、心之所缘的心，即是苦。 如果照见到这个程度，心便会把心还给世间，从而脱离所有的苦。 我们执着得最为彻底的就是心， 我们最珍视为“自己”的就是心—— 此心便是核心首脑。 如果不再把心当成“我”， 就不会再把世间任何事物当成是“我”了。 如果照见心本身就是苦，世间就全是苦了。 就是这个心，唯一的这个， 如果能彻底洞悉它，离苦就会生起。 何时将心归还给世间，何时就抵达苦的止息。 它真的能够放下！ 而在训练初期，我们还不会将心归还给世间，但它可以放下所缘。谁曾经看见过心可以放下所缘的？请举手让隆波看看。那些已经听过隆波法谈的人，手举得高一点，还不错。看见了吗？心有时会跳进去抓住所缘，对吗？有时它会放下。有时它又抓取，有时它又放下。看见过这种状况的人请举手，有吗？也是很多，继续用功。 最后会发现：当心想要抓取的时候，就会自行抓取；想放的时候，也会自己放下。 这仅仅是放下所缘，观察到了吗？一旦心放下所缘，就会非常快乐与舒适。试想一下，如果心能够放下蕴，那会快乐到何种程度？这还仅仅只是放下所缘而已。嗯！如果它能够放下自己，快乐又会巨大到何种程度呢？那种快乐，有人称之为“快乐到死”。在圣道与圣果生起的刹那，真是无穷无尽的快乐。 因此，我们一定要训练下去。 —————————————————————————

佛陀的教导概略 ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。 智慧的生起不是依靠思维而来。 我们习惯于透过阅读、听闻与思维来助长智慧。 通过阅读或听闻而来的，称之为“闻慧”； 透过思维、分析、推理而来的，则称之为“思慧”。 闻慧和思慧，只是理论学习。 此外，还有另一种方法能够增长智慧——观察。 以深入的洞悉与清晰的照见，去学习和了解： 身究竟是怎样的？心究竟是怎样的？ 这个“深入的洞悉、清晰的照见”，称之为“毗钵舍那的修行”。 就像是研究员做调研工作，毗钵舍那的修行，好比是现场调研。现场调研就要亲临实看，不是依靠思维或查阅资料，我们要亲临现场去看看：真相到底是什么？ 照见真相的方法，称之为“毗钵舍那的修行”或是“开发智慧”。 以上这些，是隆波将佛陀的教导概略的讲解给大家听。 首先，我们必须听法、学习理论、了解实践的方法。 实践有两个部分： 第一个是让心有快乐，称之为“奢摩他的修行”。 第二个是让心生起智慧，称之为“毗钵舍那的修行”。 初级智慧会照见“我不存在”， 终极智慧会照见“存在的即是苦”。 何时照见“存在的即是苦”，何时就会放下。 将身心归还给世间，再无任何执取，我们将抵达真正的解脱自在，自此彻底离苦。 上述是先给大家呈现的概貌图。

仅存于佛陀的教导 ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日 开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 佛陀教导道：何时具足智慧，何时心就会抵达纯净无染而解脱自在。 佛陀还教导道：人能够抵达纯净无染，是缘于智慧。 因此，我们的核心任务是开发智慧。修习宁静，仅仅是辅助工作，主要的核心是开发智慧。 实践阶段涉及的开发智慧，不同于听讲座或是理论学习。 比如，隆波讲给大家听的，是理论阶段的法，当我们听法而明白了如何实践以后，就要动手去做。如果做对了，就称之为已经开始修行。 我们的戒、定、慧将会有次第的提升，直至有一天智慧圆满，就会照见生命的实相。 在佛教里，初级智慧是指体证初级阶段的实相。 初果须陀洹，拥有初级智慧。 倘若尚未达到须陀洹，就表示低于初级智慧。 按照佛教的标准，我们还未能明白生命的实相。 须陀洹的初级智慧会照见： “我”不存在——此身非“我”，此心非“我”。 终极智慧则照见： 那么存在的是什么？是苦本身。 此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。 若能抵达这样的洞见，苦的止息便会发生。 无论何时，心照见实相，智慧便会圆满。 当照见“此身是纯粹的苦”， 想让身体快乐的欲望便不再生起， 想让身体离苦的意欲也不再生起。 心会进入中立，不再执着身体，就会放下身体。 于是出现神奇的一幕：心放下了对于身体的执着。 而最不寻常的是——心居然也能放下对于心的执着。 何时若照见“此心是纯粹的苦”，心便会将心归还给世间。 我们极力呵护身体等五蕴， 误以为它们极其珍贵——会带来快乐。 待到智慧圆满就会照见： 此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。 若能照见到如此程度，心会将身与心都归还给世间，不再抓取。 如果对名色或身心不再执着，我们将彻底脱离心苦。 苦的生起，是缘于心跳进去抓取，跳进去抓取所缘，抓住色法与名法不放。 这一洞见是别人不曾教导过的，仅存于佛陀的教导之中。 至于布施、持戒，以及修习宁静型的禅定， 均未抵达开发智慧的阶段， 这些在其它导师的教导里也有，大同小异。 布施、持戒、修习禅定，是宗教共有的教导。 而佛陀的教导则更进一步——开发智慧。 如果不学习它们，身为佛教徒的我们就无法充分体尝法味。 若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。

须陀洹的法 ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 让我们先来看看“须陀洹的法”。在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问祖师：如何做能够断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。 在目前阶段，能够持守好五戒，就已经极有福报了。大家是否能够很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它并不是为了自我折磨，相反的，它是为了令我们更快乐的生活。 假如有慈悲心，不伤害他人与众生，心就会有快乐。意欲伤害他人和其它众生，是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者，也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说，比虚伪狡诈更令人舒心。所以我们要先有五戒。 须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，要像他们学习，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也会心满意足的带戒而死。阎罗王问，你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。临睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不过来。 就这样反复提醒自己持戒。须陀洹有五戒，我们也要训练自己有五戒。 须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求得此获彼。 有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约在30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老一看，回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导啊，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配才好。 一定要知道，所有的一切都随顺因缘，是我们的所做所为为自己带来了结果。我们付出什么，就会得到什么。如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就容易信任——相信我们所说的，不会欺人。如是因，如是果。种如是因，结如是果。一切都有因果可循。 佛教没有“祈祷”或是“央求”，只有造何等业，结何等果。其实这对人类来说是最高的荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。 主宰生命的，正是我们自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。比如，有些人听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便可以顿证须陀洹、斯陀含。这未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。 如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。这是随身携带的成果，并不难。 须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，认为现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。 身体在不断变化，面容也不同以往，有些人越来越老，有些人愈来愈年轻，小孩子就会越来越年轻，成年人则愈来愈老。色身在不停的变化，我们基本可以看见：色身不是永恒的。 然而心的生灭速度比色身变化的速度更快，更难得见，因为它非常非常的精微。心始终处于生灭之中，我们对此却毫不知情。我们认为心是恒常的，有个“我”真实的存在：现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们觉得有一个“我”存在。 何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”了，有的只是五蕴在不停工作。初果须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼、有作为，但是没有作者。 一定要如是照见，才能够证得初果须陀洹。那么怎样清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除“我”，因为“我”本来就不存在；由于界定和见解发生错误，才会感觉有“我”。消除邪见的唯一方法是——正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有错见。 邪见认为：“我”存在。而我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐，真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？让我们来洞察实相吧。修行不是为了清除“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在的邪见。 “我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时正确的洞悉，而没有错解，何时“我”便不复存在。须陀洹圣者已经清除了邪见，所以他知道——“我”不存在，只有身在工作、心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。 体证阿罗汉则是另一番情形。比如，须陀洹、斯陀含、阿那含，他们会照见：有作为，但无作者。若是阿罗汉，则是既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。那是截然不同的——阶段不同，境界不同。 让我们从基础开始，以正见清除“‘我’存在”的邪见。正见，就是正确的看见。我们感觉什么是“我”？无外乎——身是“我”，心是“我”。所以，让我们来观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。 ——————————————————