什么是“欲爱”？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 事实上，佛教是属于所有人的。也可以说，佛教并不是宗教。佛教是一门学科。让我们学习：苦从何而来；以及，如何做，可以离苦。 因果规则贯穿于佛教之中——如果播种苦因，就会结出苦果；播种离苦之因，就会获得离苦之果。佛教是有关于因与果的，所以爱因斯坦才会说，佛教与科学完全一致。有如是因，得如是果，而不是依靠信仰。 其他的宗教在起步阶段需要仰赖于信仰：首先需要相信“上帝”或“神”是真的存在，如果一开始就不相信，便无法继续下去，只能到此结束。 佛教则邀请我们亲自体验与亲自检测——有这样的因，就会有这样的果。此有故彼有，此无故彼无。这是佛教无可辩驳的地方。也就是：如果我们有渴爱，有欲望（想要），结果必然是苦，无需其它解释。而其它依赖于信仰的宗教则需要注解来辅助，比如基督教的《圣经》是非常精短的。每个人都对其有不同注解，因此派系庞杂。 每一个人都可以具有不同的信仰。但是事实和真相却是唯一的，真理是颠扑不破的。 无论是哪一位佛陀悟道，他们所觉悟的都是同样的真理。 如果我们透过学习能够体证佛陀所教导的真理。那么在余下的生命中，就不会再有苦。苦只能触及我们的身体，却再也无法触碰到我们的心。 佛陀为我们指明了道路：苦之所以能够抵达心，是因为有渴爱，是因为有欲望。 觉性与智慧尚弱的大多数人，并不会感到——有欲望就会有苦。他们只在无法如愿以偿的时候才感到苦。比如想挣很多钱，挣到了，就不觉得苦；想挣很多钱却没挣到，才会觉得苦。想买一辆汽车，有钱可以买，就不觉得苦； 没有买到，才会觉得苦。 大多数人只能理解到这个程度。他们无法洞见到真相是：只要有欲望，就会有苦。最多只能体会到：不能如愿以偿才会有苦。因此，他们的生命有两个选项：一，必须不断增长满足欲望的能力；二，想方设法减少欲望。减少欲望到一定程度，满足之后就不会觉得苦。 然而究竟要将能力提升到什么程度，才可以一直满足欲望呢？以为有钱就有快乐，可是拥有100亿之后，也不见得快乐，又想得到1000个亿。 欲望生长不息，生命就在不知不觉之中沦为其奴隶。自以为迎合了欲望就不会有苦。事实上，却没有任何人能够一直满足欲望，因为欲望不断的水涨船高。 另一类人，深谙欲望会日渐膨胀，于是他们千方百计减少欲望。众多先贤圣哲都曾思考过——如何才能让欲望在自己的掌控范围之内？有一部分人选择折磨身体，想吃偏不吃，想睡偏不睡，想要什么，就故意拒绝什么，以为拒绝欲望可以战胜欲望，事实上，这是不可能的。 拒绝欲望本身就是一种欲望——想要拒绝。以为不迎合欲望或没有太多的欲望之后，就会快乐起来。因此拒绝生起的一切的“想要”，而其实依然置身于欲望的掌心中。 想要拒绝、想要从欲望之中解脱出来，有的只是各种“想要”，充斥着欲望。 还有另一类人，透过寻找更细腻的所缘来与欲望对抗。大多数人想得到的是称为“五欲功德”的所缘：好的色、声、香、味以及身体方面的触。大多数人都想得到这些。想看见漂亮的色相，却遇见了不漂亮的，它们是无我的，我们无法选择；想听到美妙的声音——赞美声或悦耳的声音，却听见粗口或刺耳的声音，也无法选择；只想闻香的，却闻到了臭的，这也无法选择。 这些人找到一个方法来避免上述情况——训练心进入禅定。 一旦心处于禅定之中，就会有快乐，就不再迷失于色、声、香、味、触，来至宁静的状态。于是自以为这是脱离欲望的状态，已从对于色、声、香、味、触的欲望中解脱出来。 事实是，这些称之为“欲爱”（渴爱有三种：欲爱、有爱与无有爱），而心满意于宁静、舒服、空的状态，属于“有爱”的范畴，依然没有从欲望中逃离出来。 惟有佛陀找到了正确的方法，让心得以真正脱离欲望的掌心。佛陀发现了问题的根源所在：所有的一切都是因缘而生的。此有故彼有，此无故彼无。 “欲望”是“苦”产生的原因，那么，什么是“欲望”产生的原因呢？ 若是探究“欲望”至究竟之处，欲望的成因即是“无知”——不知此身此心的实相。 所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。 ——————————————————

身心的实相是什么？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。 以凡夫为例，我们会觉得这个身体是时苦时乐的，无法看到事实是：此身是苦；我们会感到心是时苦时乐的，无法看到实相：此心是苦。 倘若感觉此身此心既有苦又有乐，就还会生起欲望：想让身心离苦；想让身心得乐。因此，无论何时，只要还不知道此身心的实相，欲望就会再次生起。 如果真正彻见身心的实相——此身是苦，此心是苦，称为彻底“知苦”。若是体证真理，洞见了实相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不会生起。比如我们被火灼伤过，知道火是热的，就会变聪明，不会希望火是冷的。因为火的自然特性就是热，想要让火不热，这是痴心妄想。 事实上，这个身体是苦，一般的无知者会想让它快乐，让它不苦。但是真正有智慧的人会明白：这个身体是苦。想要让身不苦，是痴心妄想；想要让身只有快乐，是不懂事。这个愚痴，就是欲望的真正根源。 所有人都无法照见实相：此心是苦。因此才会想要让心快乐，让心不苦。经由修行而明白了实相，即会知道：此心是苦。 “想要让心不苦”的欲望就不会生起，“想要让心快乐”的欲望也不会生起。一旦心没有欲望，就没有挣扎、没有造作，就会抵达另一种快乐——“寂静”之乐。 认识寂静吗？我们的心从未寂静过，始终纷争不断。在善与恶之间无休止的纠纷，感觉到了吗？绝大部分情况是善输给了恶。 如果训练心而让心足够聪明，就会品尝到寂静，并非是愚痴的宁静，也不是呆滞的平静，而是在心中生起“祥和与平安”。抵达“寂静”的心， 拥有快乐、宁静、舒适。 何为“寂静”？“寂静”即涅槃。涅槃拥有“寂静”的特性。接触到涅槃，就抵达了内心真正的“寂静”。 现在问题只剩下：我们要如何做，才能洞见“身心是苦”的实相？ 现在要讲到方法了。如何做才能彻见身心的实相：此身是苦，此心是苦。 现在我们依然不知道真相。我们感到身体时苦时乐，心时苦时乐。也不乏有人批判“佛陀教导名色（身心）是苦”，因而认为佛教很消极，自己很积极。他们认为如实看待世间，属于消极行为。宁愿让自己沉浸在白日梦里——想要让身体不苦，一听说“此身是苦”，根本无法接受；他们想要让心有快乐，接受不了“此心是苦”的实相。 佛教并不是消极地看待世间，佛教是如实地看待世间。所谓世间，即是色法与名法。简单以泰文来讲，名与色即是心与身。但这与巴利文并不完全一致，是为了方便大家听懂而做的近似表达。 如果佛陀只是开示到“此名色是苦”就结束，也许可以说佛陀是消极看待世间，因为并没有为我们指明出路。但事实上，佛陀教导了让心变得聪明的方法，让我们可以亲自洞悉实相——此身是苦，此心是苦。 佛教并不消极，而是邀请我们亲自验证。让我们试着走走佛陀教导的这条路，看一看是否获得和佛陀的教导相一致的结果？如果一致，即会看到“此身是苦，此心是苦”，抵达真正的寂静之乐。 是真是假——如人饮水，冷暖自知。佛陀并非在凭空创造。有些人以为涅槃仅仅是理想，是“乌托邦”，让人可以做做美梦并诱导其去行善。事实上，涅槃不是梦，涅槃是真实存在的境界。涅槃有仅仅属于自己的特性，即寂静。 唯有止息欲望的心，能够真正抵达涅槃。欲望彻底的止息之后，便能接触涅槃。而想要止息欲望，就必须消灭愚痴，即清除无明。 无明，就是不知苦谛。这是第一个——不知苦谛。而不知苦谛、不知集谛、不知灭谛、不知道谛，它们全是相互关联的。 如果仅仅只是知苦，在同一个心识生灭的刹那就能断苦因，照见灭谛，即涅槃，生起圣道。 如果偏离了要点：不知苦，则不知苦因，未照见灭谛，也无法生起圣道。何时能够知苦，何时则断除苦因，何时清楚照见灭谛，何时圣道则生起。所以，“知苦”是极为重要的。 现在眼看要下雨了，电也停了，有点麻烦。观察到心的变化了吗？隆波一说到要停电、下雨，心就开始发愁，感觉到了吗？有的人没有发愁，而是怕不能继续听法，或是怕一会排队吃饭会很困难，这些人眼光长远。因此，每个人的担心有所不同，取决于每个人各自不同的造作。 “知苦”是以什么去知道呢？是凭借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我们需要凭借智慧去知苦，但凭借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各种境界。 我们学习之后发展觉性和禅定，提升智慧。有了智慧，就能够洞见到实相：身心即苦。若没有智慧，则不会看见。 智慧有几个等级：有的智慧并非来自修行的实践，比如源于阅读与听闻的智慧，多多阅读佛法典籍，多多听闻开示，因而有了一定程度的理解，便以为拥有智慧。事实上，这并不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖师大德们的智慧。我们真正透过听闻所得的其实是记忆，仅仅只是记得别人的智慧而已。 还有一种智慧源于思维，是从因果的角度进行推理和分析，可能错，也可能对，因此，源于思维的智慧依然不可信。 闻慧与思慧都还无法让我们看到苦，真正可以让我们彻见苦的智慧，称之为“修慧”，提升觉性与智慧之后就会看见实相。 ——————————————————

智慧的三个等级 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。据经典记载：初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。 观身，看到身不停地工作，不是“我”；观心，看见心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们能够自行工作。这并不是思维分析出来的，而是基于心彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。 一旦“我”不存在，是谁苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱？心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已被抽离出去。一旦“我”不存在，谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。 初级智慧会有这样的感觉——世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。 如果继续修行就会拥有中级智慧，将会自始至终的照见：身体不是“我”。那么它是什么？身体是苦，因为一直有苦在身上生起，呼气也苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人以为身体是时苦时乐的，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势；一旦哪里痒，马上挠痒，我们从未感觉到身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。 如果持续的感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果心明白这点，就是抵达中级智慧，这属于三果阿那含的境界——即第三阶段的法。 假若抵达最高阶段的智慧则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。 我们禅坐感觉快乐，轻松、舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满，就会知道心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，苦的终点正在于此——心能够放下心。 隆布敦长老开示说：心清楚照见心，是“道”。事实上，心清楚的照见心，是“阿罗汉道”，即是最后阶段的“道”。 仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于单一的心，则会执着所有的一切。开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着——这是“我的家庭”，这是“我的财产”，这是“我的朋友”，这是“我的敌人”，等等。 倘若放下了单一的心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。 ——————————————————

请不要误解佛陀的教导！ ——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗 有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导。 观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。 有些老师这么修也这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信， 有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。 佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径： 先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。 我们不能狭隘的理解，要领会佛陀教导的真意。 如何让心走上中道？ 适合每个人的禅法是不同的！ 有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，心走上中道就行。 及时地知道心，叫作心学； 让心产生正定，正定是心走上中道的起点。 隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点，其实这就是让心成为观者，做好准备以开发智慧。 隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。 上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心如死水的对治技巧罢了。 毗婆舍那与思维无关！ 当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。 假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。 如果原则错了，同样都错，也没有哪个法门更好。 最重要的是符合原则： 训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。 任何法门都行！ 观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。 世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！ 真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。 尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。 只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好， 导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！ 如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者， 如此观身、观心，照见三法印， 那么七天、七月或七年， 一定可以见法/开悟。 如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。 惟有心成为知者、觉者、喜悦者， 才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！ 真正的中道正在于此！ 请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！

请回过头来找回自己吧！ ——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗 修行人最难的地方就在于如何走上中道！ 一旦走上了中道， 接下来需要的则是耐得住寂寞， 一而再，再而三的重复观身和观心， 并不需要学习更多的。 不像世间的学习，每一天、每一年都不一样，但是在法上面，没有限制说一定要几年可以结束，每一天、每一年学习的全都是同样的事情，所以这个时候需要有非常强的忍耐精神，一个人没有忍耐心，是无法修行的。有的人今天修不净观，明天修这个法门、后天修那个法门，固定不下来，一定要忍耐。 但在忍耐之前先要训练心走上中道！ 这个很难，因为世间的人都是追随着自己的烦恼习气。 早晨一睁开眼睛就都想着别的人，别的事情，注意的只是外面的事情，留意色，不关心眼睛；留意声音，不关心耳朵；留意气味，不关心鼻子；留意味道，不关心舌头；留意那些和身体接触的东西，不关心自己的身体；留意那些想的事情，没有回来关注自己的心。 这是所有众生最大的误区， 都不愿意回来找自己，回来内观自己， 没有走在释迦摩尼佛为我们铺好的那条路上。 大家有读过早晚课诵本中法的功德吗？真的非常好！ 法是由世尊清清楚楚表述好了的， 每个人都可以亲自体会和照见， 不只限于佛陀本人，没有时间与空间的限制； 法是请人来品尝的，不是劝人来相信的！ 没有说让大家来相信，而是来试试啊！ 比如来跟隆波学习，隆波就会告诉大家来听听法谈的CD试试，观自己的心看看，训练我们的心安住，试试看看分别名色，接受邀请接受挑战后……回过头来找回自己，在身上学习，在心上学习，在自己身心上学习之后，真正的有缘人会自己亲证，如人饮水，冷暖自知。 知道佛法不是靠谁的教导与传播， 佛法是只有亲证才会知道的！ 因为一般人不愿意回来找回自己，内观自己， 一直迷失在外面， 所以隆布敦一再强调， 教导的第一个基础部分就是，别把心往外送。 别把心往外送，并不代表不听、不说，不想任何事件，而是要慢慢的回来及时的知道自身，认识自身。普通人留意的只是色，不愿关心眼睛；留意声音，不愿关心耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵，留意眼睛也是留意别人的眼睛。我们自己的眼睛，自己的耳朵从来不关心，鼻子怎么样也不知道！知道的是味道，却不去留意自己的舌头，吃饭的时候有谁去注意自己的舌头吗?有在觉知自己的舌头吗？有时候咬到舌头才知道有舌头。不太留意，留意的只是味道，大家意识到了吗？ 吃饭的时候很容易就能观察到。有谁比较好吃的请举手？（笑）人贪吃的时候很容易观察到隆波讲到的情形，留意的是味道，而没有关心自己的舌头。看电影的时候，留意的是看到的事物，没有关心到自己的眼睛，如果仔细观察眼睛，眼睛接触到色，其实眼睛已经接触到苦了，我们没有去看；留意的只是想的内容,从来没有关心自己的心，自己的心是苦、是乐、是好、是坏，并不知道，知道的只是那些想的事情，有 时候是好玩的，有时候是痛苦的事；想的时候，知道的只是想的事情，这是弱点、不足点， 那些不修行的人一直在外面，留意的只是别的人、别的事，完全忘记自己的身、自己的心。 当我们想的时候，留意的只是那些想的事情，比如我们想某一个人，生气了，我们不知道正在生气，知道只是这个让我们生气的人，会不停想这个人；比如我们想到一个爱的人，然后不停的想这个爱的人，我们不知道自己的心正在爱；我们在开车的时候，别人超车，心生气了，我们不去留意自己的心生气了，而在留意那个让我们生气的人去了哪里，我们想讨回公道。 这个是我们所有众生的致命弱点，几乎是百分之一百的。 除了那些有机会听过法的，会回来观照自己，心变成知者、觉醒者、喜悦者，除此之外，百分之百的心一直在留意外面，我们留意的是外面，留意的是别人。 从来不去关心自己的身、自己的心，这样的人根本不会有机会见法开悟！因为他们没有来学习自己，想要去放下自我，那是不可能的。 因为他们从来没有觉知，他们只是看着别人，以为“我”真的存在。误以为自己是世界的中心，宇宙的中心。想的任何事全都是从自我的角度出发。所以我们要提升自己，回来看自己，来寻找自己的身、自己的心。不要一直迷失在外面，迷失在色、声、香、味、触、法，以及那些添油加醋的事情里面。