训练自己，生命则能有所依靠！

——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗

慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。

等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。就是如此的持续训练下去。

如能这样用功，等到老的时候就不会苦。因为——谁老了？身体老了，对吧？身体不是“我”，所以“我”不老。生病时，谁在生病？身体生病，对吗？身病，不是“我”病，因为身不是“我”。

临死时，是身死，不是“我”死。我们之所以能够脱离老、病、死，是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷，病了不难过，即便要死了，也不沮丧，都可以平静的从容以对。

即便要与所爱者分离——比如年轻人与父母生活在一起，某天父母去世。因为心曾看见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走，痛苦来了就走，一切都是来了就走。心已看见了这样的实相，即便最爱的父母死了，也会接受那是平常的事。如果心认为那是平常的事，能够接受实相，就不会因为与所爱的分离而痛苦。

有时在生活中，我们还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它，不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道洪涝灾害只是临时的。如果水不走，那就我们走嘛！不过如此而已。心不会太苦，因为明白一切全是临时的。

让我们耐心的训练与实践，直至心能够洞彻实相，愿意接受实相：生命中生起的一切，全都是临时的。

如何让心愿意接受实相呢？带领心持续地去观：快乐是临时的，痛苦是临时的，不苦不乐也是临时的。反复的看，日复一日的看。然后无论生活中发生什么，我们都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏、以及各种问题生起时，心会明白那全是临时的。

何时能够照见世间的实相——这个世间也是临时的，我们就再不会因为任何变化而心有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这些没有实质意义的事，再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感，我们会有真正的依靠。

现在我们还未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为我们真正的皈依，因为，我们的心里没有法。

如果我们的心是僧，就会有所皈依。如果我们的心有法，就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二无别，就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处，抵达真正的三宝，”因为心已经得到法。

目前“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上，有谁会来帮助我们吗？没有的。所以，要训练自己的心。透过如实观照，让心与法融为一体。

初果须陀洹圣者，照见初阶的法：任何现象生起是正常的，灭去也是正常的。须陀洹能够如是看见，我们也要一再反复的如此看见。何时明白了须陀洹圣者的法，何时就成为须陀洹圣者。

而对于阿罗汉来说，他们并非看见“凡有生，必有灭”。阿罗汉会清楚照见那个不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。

我们一定要训练，要用功修行！这样才能做到——无论生命中发生什么，都不会太苦。对别人来说也许苦得要死，而我们只觉得苦一点点。我们还能活下去，而且生活会越来越安稳。

无论世间多么丰饶诱人，都没有真正的安稳，一切都只是临时存在的现象。如今我们尚有健康、精力、能力、见识，对吗？然而这样的状况会保持多久呢？一旦转变了又会如何？毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人出现，比我们更富有的人出现，比我们更会做生意的人出现，而那时我们已经衰老，大脑退化，不敌别人，我们毫无还手之力，那时应该怎么办？

因此，一定要训练自己！那么无论生命中什么发生，我们都能有所依靠。即使世人苦到难以招架，我们也只是觉得苦一点点。

一定要训练。如果不从今天开始实践，那么等到哪天痛苦降临，我们只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能为你念诵“世事无常”，其余则爱莫能助。谁能够帮忙我们呢？惟有自助。

大家还跟得上吗？隆波现在来作总结：第一，持守五戒。第二，心快乐，知道；心痛苦，知道，心不苦不乐，也知道。要持续的知道，不用与它们有任何交涉，也无须对治和干扰，仅仅如此训练就行了。若能如此训练，那么无需多久，我们的生命就会比以前更加美好。

初果须陀洹并非不可得！ ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 **阻碍修行的敌人有两个：第一个，迷失。对治的方法是及时知道。**修行任何禅法之后，心迷失去想别的，要及时知道。及时知道“心迷失了”，心就会跟自己在一起。**第二个敌人是强迫自己——打压身，改造心。**让身受难、让心受苦；强迫身不动、心静止。 我们一想到修行会怎么做？假设现在要打坐，会怎么做？一定先调整身体，对吧？**摆好坐姿，这就已经改造完毕了。接下来再改造心——一定要一本正经的。另一些人则让心迷迷糊糊，以为这样会得到禅定，实则南辕北辙。这是属于严重缺乏觉性的状况。** 如果我们改造身体、强迫身体——必须这样走、那样坐，身体就会不舒服；如果我们强迫心，心就会憋闷。何时觉得憋闷、不舒服，就说明太紧了。何时走神忘了自己，就说明松了。 **“中道”——不紧也不松，也就是——不紧盯，也不走神。**不强迫身、不打压心，要做的只是觉知——觉知身，觉知心。不用紧盯于身，不必专注于心。有些人喝水是极为紧盯专注的，紧盯到心脏病都出来了。还没喝到水，就先脱水了。过度的紧盯与专注是让自己受苦。此非中道。 **“中道”——不走神，也不紧盯与打压。只是如其本来的知道。只是醒过来觉知自己而已。只是让心跟自己在一起，继而看身运作，看心工作。** 身体始终运转不息：时而呼气、时而吸气、时而站、时而走、时而坐、时而卧，持续观下去，看着身体呼吸，心是观者，我们会立即感到——此身非“我”。看见身体行、住、坐、卧，心是观者，就像看着别人，即刻便感觉这个身体不是“我”，心会生起“此身非我”的感觉。 有苦乐生起的时候，心安住成为观者，就会看见：苦乐时而生起在身，时而生起在心。在身体生起的苦乐，不是身也不是心，心只是观者。在心里生起的苦、乐、不苦不乐，也不是“我”。它们只是临时混进来的，来了就走，来了就走。 若要学习最简单的禅法，最有趣也最基础的是——及时知道心里的感觉。无需很多，只要觉知以下三样：心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；心不苦不乐，也及时知道。有快乐生起，要知道有快乐，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不乐，要知道不苦不乐。这样训练就足够了。 **若能如此练习，初果须陀洹并非是不可得的。** 禅法多到不胜枚举，因为每个人的秉性都不相同。然而，用于体证道果涅槃所需的禅法却不多。每个人只需要一丁点——掌中之叶——便足矣，无需整片森林。那就是——观照自心。 有快乐生起，及时知道；有痛苦生起，及时知道；不苦不乐，也要及时知道。就只是知道，不用干扰与对治。 不用强求快乐，也无需阻止痛苦。需要做的只是——快乐生起，知道；快乐消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不乐生起，知道；不苦不乐消失，或变成苦、乐，也知道。就只是试着如此训练与修行3个月，这是起码的标准。 通常只要一个月，许多人就懂得如何修行了。大部分人都能够做到，并非做不到。现在来向隆波做禅修报告的人之中，在一两个月就可以做到的，比比皆是。 他们能修到什么程度呢？他们开始看见身与心是两个不同的部分。身与心不是一回事：身体移动，心是感觉身体移动的观者。他们看见苦、乐与心也是不同的部分，看见一切烦恼——贪嗔痴与心也是不同的部分。看见心是无常的，时好、时坏、时苦、时乐，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。在很短的时间内照见这样的真相。 如果已经能够看见一部分，就一再重复地去看，心只是舒服的观者，继而就会感到这个“我”不再是“我”，它就像是一部机器或是一个外壳，仅仅是被心觉知的对象。 当苦乐生起，我们会知道苦乐不是心，苦乐也不是“我”，仿佛是从门前经过的人，来了去，来了去。我们看见所有在生命中出现的现象，无论名法与色法，无一例外都是来了就走，仅仅只是从家门口经过的过路者。就好象坐在家门口看着马路，一会儿这个人来了走过去，一会儿那个人来了走过去。**我们看见一切都是来了就走，并没有一个“我”。“我”没有在门口走动，“我”只是观者。** 慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。 **等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。**就是如此的持续训练下去。

须陀洹的法 ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 让我们先来看看“须陀洹的法”。在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问祖师：如何做能够断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。 在目前阶段，能够持守好五戒，就已经极有福报了。大家是否能够很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它并不是为了自我折磨，相反的，它是为了令我们更快乐的生活。 假如有慈悲心，不伤害他人与众生，心就会有快乐。意欲伤害他人和其它众生，是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者，也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说，比虚伪狡诈更令人舒心。所以我们要先有五戒。 **须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，要像他们学习，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也会心满意足的带戒而死。**阎罗王问，你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。**临睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不过来。** 就这样反复提醒自己持戒。须陀洹有五戒，我们也要训练自己有五戒。 **须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求得此获彼。** 有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约在30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老一看，回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导啊，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配才好。 **一定要知道，所有的一切都随顺因缘，是我们的所做所为为自己带来了结果。我们付出什么，就会得到什么。**如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就容易信任——相信我们所说的，不会欺人。如是因，如是果。种如是因，结如是果。一切都有因果可循。 **佛教没有“祈祷”或是“央求”，只有造何等业，结何等果。**其实这对人类来说是最高的荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。 **主宰生命的，正是我们自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。**比如，有些人听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便可以顿证须陀洹、斯陀含。这未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。 如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。这是随身携带的成果，并不难。 **须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。**感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，认为现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。 身体在不断变化，面容也不同以往，有些人越来越老，有些人愈来愈年轻，小孩子就会越来越年轻，成年人则愈来愈老。色身在不停的变化，我们基本可以看见：色身不是永恒的。 **然而心的生灭速度比色身变化的速度更快，更难得见，因为它非常非常的精微。心始终处于生灭之中，我们对此却毫不知情。我们认为心是恒常的，有个“我”真实的存在：**现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们觉得有一个“我”存在。 **何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”了，有的只是五蕴在不停工作。初果须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼、有作为，但是没有作者。** 一定要如是照见，才能够证得初果须陀洹。**那么怎样清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除“我”，因为“我”本来就不存在；由于界定和见解发生错误，才会感觉有“我”。消除邪见的唯一方法是——正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有错见。** **邪见认为：“我”存在。**而我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐，真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？让我们来洞察实相吧。**修行不是为了清除“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在的邪见。** **“我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时正确的洞悉，而没有错解，何时“我”便不复存在。**须陀洹圣者已经清除了邪见，所以他知道——“我”不存在，只有身在工作、心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。 体证阿罗汉则是另一番情形。比如，**须陀洹、斯陀含、阿那含，他们会照见：有作为，但无作者。若是阿罗汉，则是既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。**那是截然不同的——阶段不同，境界不同。 让我们从基础开始，以正见清除“‘我’存在”的邪见。正见，就是正确的看见。我们感觉什么是“我”？无外乎——身是“我”，心是“我”。所以，让我们来观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。

涅槃真的存在！ 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 **“道、果、涅槃”真的存在！** **如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们尚未明白佛法，还离佛法非常远！说明我们的信仰还是飘渺无依的。** 涅槃并不只是一种理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲贪的彻底止息。心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。 欲贪是心的渴望，或是怀有强烈欲望的心。大家可以观察一下自心，它一直在渴望不止。能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停的挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。 **涅槃这个词意味着欲贪的止息，也就是不再有任何渴望；它意味着停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离染”，这些全是对于涅槃的不同形容。** 涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最极致的快乐！如果谁体会到涅槃，谁就会知道那是极致的快乐。涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。 **佛陀不仅教导涅槃，他还指示给我们如何实践从而达到涅槃的方法。**我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及了，仿佛多生多世也无法抵达，仿佛那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！佛陀为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦 **佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。** **他教导我们若想抵达涅槃，就需要学习什么？** **也就是学习与了解自己。这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。** **若想要抵达涅槃，就一定要了解自己的身与心。** **透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。** **当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。** **当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。** 真的不难，一点都不难的。

走上涅槃之路的方法 一一摘自隆波帕默尊者2009年开示《在日常生活之中开发觉性》禅窗 每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！ 佛教是甚为神奇的！ 佛教是甚为神奇的！ 如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。 之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。 只要觉性升起，快乐就在那里。 什么方法能让我们走上这条路呢？ 那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修行毗婆舍那（内观/观禅）。 宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。 **“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。** 至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。 **“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。** 这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！ 想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。 隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，**世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。** 我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。因为心只是在一味的追求快乐和宁静。 **透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！** **在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。** **快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去** 奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。 **我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。** 奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。 **当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：**一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉小孩别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。 修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。 **有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。**比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！ **奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。** **宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。**如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！ 如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！**如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世，其他老师也可以教导。然而佛法比此更为精深。** **佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。** 刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。如果这样照见，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。” “生死已尽”一语，是指此生是最后一生。“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。结束我们的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。 **这是非常重要的一点。其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱实际真相就是三法印。** 因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。 有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。 仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或是者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。**毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。** **身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法（开悟）了。**