关于"心的训练”的总结
摘自隆波帕默尊者2017年2月18日A开示《心的训练》禅窗
下面总结一下，便于西方人记住。
让心准备好来开发智慧，共有两项训练：
第一项，训练让心获得力量。
第二项，训练让心具有品质。
训练让心有力量，就是带领心持续与单一所缘在一起；
训练让心具有品质，就要有觉性地及时知道“心跑了”，心就会安住，具备去开发智慧的品质。
如果进入开发智慧的阶段，
就要以“知者、观者”的心去观：
看见色法坐着，心是观者；
看见色法行、住、坐、卧，心是观者；
看见苦、乐，心是观者；
看见善、不善，心是观者，
就是如此训练。
然后看见一切都呈现“三法印”。
最后，智慧将会生起：
初级智慧会感到“我”不存在，
有的只是时苦时乐的色法与名法。
惟有时苦时乐的名法与色法，但不是“我”。
中级智慧会知道——
色法是苦，于是放下色法。
终极智慧会明白——
心本身就是苦。
明白了这个，就结束了，彻底完成了任务，那时就圆满解脱了。
让心成为僧！
——摘自隆波帕默尊者2017年1月7日开示《修习四念处，圆满七觉支》禅窗
隆波刚开始教法时，有些祖师大德反对，认为隆波教得太难了——教导居士们布施、持戒就足够了，最难也不过是教导如何静坐来让心宁静，可是这已经做不到了，并不是轻易就能做到的。（隆波笑）教导要布施、持戒、静坐学禅定，仅仅这样都已经做不到了，不可能再谈及开发智慧，那是浪费时间。
有些大德的言辞非常犀利，会说“那就像是把水泼在狗背上”。谁曾经养过狗？给狗洗过澡吗？用水洒在狗背上后会如何？滴水不沾，对吗？它真是厉害啊，竟能毫发无沾。
然而隆波并不相信，因为隆波就是从居士起修的，隆波明白一点——如果在家居士能够聆听到真正的实修之法，根器利的人是可以提升的。并不是每位在家居士都“孺子不可教”，也并非每位僧都“天赋异禀”，对吗？愚不可教之僧，有吗？没有。那不是僧，愚不可教怎么可能成为僧呢？愚不可教之僧是不存在的。
仅仅持有袈裟、钵、三衣，去找寻剃度师剃度， 宣告“成为僧”，那仅仅是外壳。人能够在45分钟内成为僧吗？（南传授比丘戒仪式一般是45分钟）45分钟剃度结束后成为“僧”，却依然不是僧，仅仅只是世俗的称谓而已。
成为真真正正的僧，像我们这样穿成白色或黑色也是行的。女众能够成为僧吗？女众也可以。因为并不是以身体去成为僧，不管身体是男人、女人，是变性人，是双性人，心全都能够成为僧。有些人听到这句话就喜形于色了。即便是同性恋中的男方或女方，也都能修行。并不是以身去成为僧，而是以心——智慧圆满的心，生起圆满的七觉支的心。
要想能够圆满七觉支，就需要圆满念处，圆满四种念处中的任何一种念处即可，并非必须修学全部四种——身、受、心、法。修习任何一种，最终都能契入圣谛，都能来到同样的一点。
要想能够圆满念处，就要训练发展觉性。选择用于拴住心令其有觉性的工具，比如呼吸，就可以使用安般念来发展觉性。有觉性是为了觉知身、受、心、法，觉知是为了看见事实，生起智慧，直至心保持中立，这称为“觉支已经圆满”。心契入中立，最终就会解脱——心会完全的放下。
这不会太难，但如果不曾聆听，就会难于上青天。如果刚开始听，也许会感到发懵，发懵就知道发懵，如此而已。然后便会看见——发懵自行生起，自行灭去。发懵有其原因——想得很多，如果不想很多，就不会发懵。体会到了吗？有些人特别擅长怀疑，有些人从未怀疑过——虽然这也很值得怀疑，因为不想什么，整天傻乎乎、乐呵呵的，沉醉其中。这些人整天恍恍惚惚的，从未怀疑过什么。而擅长怀疑的人，是特别喜欢想的人。问说那一类更好？没有哪一类更好。
我们无法选择成为哪一类。无论是哪一类，都要有觉性，去及时地、如其本来地知道，频繁地努力训练，然后就会知道——佛陀真的存在，法与僧真的存在。心抵达真正的法之后，忆念到法，就会知道——法与心是“一”；忆念至僧，也会知道——僧与心是“一”。
是僧或者不是僧，取决于心。刚才已经讲过——身披僧衣，并非是真正地成为僧，仅仅只是世俗的界定而已。
法、僧与心融为“一”，那么佛陀呢？佛与心是“一”吗？佛陀拥有什么？ 佛陀拥有圆满的智慧，佛弟子远远不及；佛陀具有伟大的慈悲，佛弟子没有那么多，佛弟子只有一丁点慈悲，而佛陀的慈悲无穷无尽；佛陀拥有纯净无染，佛弟子也拥有同样的纯净无染。一旦思虑到——佛陀与弟子们都拥有同样的纯净无染，就会感觉——心与佛陀融为一体。因此，佛、法、僧融为一体，解脱自在的心，纯净无染的心，与三宝融为“一”，我们就拥有了牢固的皈依处，它们完全是一体的。当“明”与“解脱”圆满之后，我们就会如此看见。
这些是祖师大德们的教导，隆波只是将它们分享出来，事实上，他们并没有开示说要分享出去，他们只是一对一互动时开示的。隆波看看大家的脸，看起来都非常聪明，也许是想要学习的，至少可以先记住。但并非是为了与人争辩而去记住，如果法被用来与人争辩，那么法就荡然无存了，烦恼习气反而会更健壮。法无法被拿来与人争胜，谁怎么讲，那是他的事，随他去。我们返观自己的烦恼习气，心会更舒坦。
怎么生起毗钵舍那的智慧？
———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗
发展觉性是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。
我们全力以赴的训练正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、吸气，这将得到觉性。继而进一步提升——照见名色（身心）的三法印。
开发智慧就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失；“苦”——正存在的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，都无法指挥，一切随顺其因缘而非随顺我们心意。看见三法印的任何一个法印都可以，全都是在修习毗钵舍那。
因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体是被觉知的对象。看到了吗？已经有了两个部分：身体是被觉知的对象；心是觉知者，这被称为“分离名色”。在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧称之为“名色分别智”。“分别”是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。
比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？谁觉得是自己在坐着？若有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。
每走一步，身体移动，觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若照见正在走的不是我，仿佛是个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，这称之为开发智慧。
因此，慢慢的观察就会看到两部分：第一部分是作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。被觉知到的所缘可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。
或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起时，照见到贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。
现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的导师有各自的称呼。如果真正按照经典来讲应该是“分离名色”。色又可以进一步分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。
事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。
谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下一刹那的心，去观前一刹那心的运作：比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就这样不断紧随着去观，便是以心观心。
以心观心不是守株待兔式的紧盯。紧盯着心，反而看不到心。
隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此无需寻找——心在哪里？去找，是根本找不到的。
要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分全是无常的；全是苦的——被逼迫着的；全是无我的——无法被指挥，也不受掌控。
比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体不听从心的指挥，因此，身体并非真在掌控范围内。
清楚的呈现在心的三法印是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。
就是这样学习。
如果能够生起觉性经常地觉知自己，那么觉知身的时候就会照见身的三法印，觉知心的时候就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。
当智慧圆满了，圣道即会生起，心会契入中道。我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意，心会萎缩；若是遭遇让自己极度不快的所缘，心会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。
我们要慢慢的学习看清实相，而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。
此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。
不断观照下去，“有我”的邪见终会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——了知快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，都是临时的。
心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义且无法控制。
接下来，快乐生起，心不再膨胀；痛苦生起，心不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。
假如福报和波罗密具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心自己集中起来而进入禅定。隆波请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入八定。当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定？长老说，观心会自动证得禅定。观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。
如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中而非其外。即便像我们这样坐着听法也可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是一刹那。
曾有一位导师分享：当他在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出，他知道烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。
这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，听众之中没有人知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到心往外送的专家，就会知道：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。
因此，禅定会自行生起，无需顾虑会不会入定，届时，心自动进入禅定。在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。
我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人能看到名色的生灭，但一定要达到足量。
居士们的弱点是用功不够持续，禅定不够。所以，每天要在固定形式之中练习，这样可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下多多观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。
现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们读书的时候，想得到学士学位必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服可以去工作赚钱了。因此必须忍耐。居士的弱点是持续性太差，有时练习，有时放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。
什么是身见结？
——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日B开示《修行要领》禅窗
隆波：你的修行已进步了，已领会了修行的原则。
学法的时间也够久的了。（隆波笑）
居士1：感觉自己顽固不化。
隆波：顽固而已，其它并没有什么。
居士1：感恩隆波！我会用心修行的。
隆波：修行根本不难，感觉到了吗？就是一个“醒来”的状态，然后观身与观心工作，进而就会自行照见，会自己感觉到——根本没有“我”在哪里。
“我”仅仅藏在念头的背后，并不真实存在。
身体自始至终不是“我”，苦、乐、好、坏，或者心，自始以来也不是“我”。
仅仅只是一种又一种境界或状态而已，全都缘聚而生，缘散而灭。
根本无法掌控，它们不是“我”也不是“我的”。
感觉是“我”与“我的”，正是源于错误的界定，
错误的界定源于将它们统统聚合起来看待。
如果看见它们分离成一个、一个部分，在每一个部分之中都没有“我”。
我们将名色聚集为一个整体，然后界定它是“我”。我们被它所骗。我们界定它是恒常的、快乐的、美的。
错误的界定称之为“想颠倒”，
“想颠倒”会导致“心颠倒”，
“心颠倒”并不是指发狂，而是指错误的思维。
每一次思维时，每一次都有“我”。
错误的思维源于错误的界定。
错误的思维导致错误的见解。
错误的见解是——以为真有“我”存在。
因此，
“身见结”仅只是错误的见解而已。
仅只是见解错误，事实上，“我”从未存在。
有些人不想学习佛教，害怕学习之后“我”会消失。其实“我”从未存在，仅对于迷失之人来说才貌似存在。依赖于正确的界定——每一类色法、每一类名法，来照见“无常、苦、无我”，这被称为正确的界定，然后思维就会正确，最终会生起正见——正确的见解。
要不断地觉知自己——觉知身、觉知心。就会照见身不是“我”，它在自行运作；苦、乐也是自行运作，它们不是“我”；好、坏也是自行运作，它们也不是“我”；心也是自行运作。就是如此观照下去。