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什么是圣道的“前行道”? ~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗 **大家目前所实践的“八支圣道”还不是圣道,只能称为“前行道”(圣道的前期筹备阶段)。“前行道”之中的“前行”是指基础阶段,它会导致真正的圣道生起。** 因此,我们正在实践的目的是为了让真正的圣道得以生起。一旦我们的戒、定、慧获得圆满,也就是说,当我们发展觉性,以安住且中立的心,照见身心的实相,最终一定会获得正见——真正的正见就会生起,那是属于出世间的正见。 **目前大家具备的初阶「正见」是:** **明白“业与果报”、明白“四圣谛”的核心实质,这些仍属于世间的正见。** 然而一旦发展觉性,具备了四念处的觉性与极佳的正定,多多地用功(“多多地”是指“精进”,“正精进”即是多多地用功),多多地精进与提升,那么七觉支就会圆满,最终,八支圣道也会圆满,“明与解脱”就会圆满生起,最终我们将获得真正的「正见」。 **圣者所具备的出世间“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”也将自动生起——它们是自行生起的。** 大家要区分清楚,我们现在实践的还不是圣道本身。我们正在实践的这一切,所有身、语、意三方面的修习,它们还只是圣道的前期筹备阶段,称为“前行道”。 **“前行道”之中的“前行”可被诠释为基础阶段,它是圣道的基础,我们要多多地提升它。** 就像隆波所教导的: **要有正确的见地和思维,要有正确的言辞和行为,要有正确的谋生方式,要有正确的精进、正确的觉性、正确的禅定,如果我们不断聚齐以上这些品质,真正的智慧就会生起。** 比如,当我们有觉性,以安住且中立的心照见身心的实相。那么我们最后就会明白:凡生起的,必会灭去——彻见到一切造作都是生起而后灭去。一切都是有原因才生起。诸法因缘生,诸法因缘灭,无法被掌控。 你们听说过这句话吗?隆波经常会提到——有因缘才会生起,没有因缘就会灭去,无法被掌控。 如果我们明白了这一点,就是初果须陀洹圣者的境界了。心会洞彻到真相:并不存在一个实体的“我”,“我”是不存在的。 “我”只是一个念头、只是一种称谓,只是为了便于交流而已。阿罗汉有“我”吗?阿罗汉的心里没有“我”,但会使用“我”这个字。这个“我”是一种称谓,仅仅是为了便于交流和沟通而使用。其真正的内在感觉是没有“我”的。初果须陀洹已经没有“我”的感觉了。 可是大家感觉到了吗?大家觉得真的有“我”存在,在这里面有一个“我”,它可以指挥所有的一切,它可以去想所有的一切,那是因为我们仍是凡夫的缘故。 **如果我们有觉性,以安住且中立的心照见身心的实相,并且具备了正确的先决条件——也就是正确的思维和见地、正确的身与语的表现、正确的谋生方式,然后频繁地“有觉性,以安住且中立的心,照见身心的实相”,最终便会生起智慧。** **真正的正见会呈现,正思维、正语、正命、正业、正精进、正念、正定,全都会同步生起。而且圣道生起的时候,它们仅仅生起在同一个心识刹那。它们是透过心的聚合而生起的——心自行聚合起来(入定)。** 比如说,大家在练习观身与观心时,心一散乱,就来观呼吸或念诵佛号,先训练让心获得宁静,可是从未进入过禅定。然而当因缘成熟,当我们的戒、定、慧已经圆满,心便会聚合进来,自行进入安止定。 此处的安止定是指在圣道之中的安止定。当这种安止定在圣道中生起时,圣道之中余下的其他七支将会共同现身于同一点。圣道的其他七支是出于正定的力量而共同汇集于同一心识刹那的。因此不要轻视禅定,一定要善加训练。

行经历2):隆布敦长——的四圣谛

一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗

 

1981年,隆波看到一本介绍佛牌的书,在书的尾页刚好有半页的空白处,上面写着一段法语:

 

心往外送,是集(苦因);

心往外送的结果,是苦;

心清楚地照见心,是道;

心清楚照见心的结果,是灭。

另外,心的自然特性是必然往外送,

 

心往外送以后动荡起伏,是集(苦因);

心往外送以后随着境界动荡起伏的结果,是苦;

心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在,是道;

心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在的结果,是灭。

所有的阿罗汉都拥有不往外送也不动荡起伏的心,

拥有圆满的觉性作为心的家,从此彻见四圣谛。

 

长老是如此开示的!隆波读完之后,心感到非常震撼。

 

隆波在这之前看到的都是关于观身的开示,但自己观身观到身体爆炸,也没发现什么,观察之后根本毫无收获。

读到这一段法谈,就在想:为什么这位师父教得那么奇怪,直接教导心?从没有听过任何一位高僧大德教导心,因为以前的时代全都是观身体的——佛使比丘教导安般念,是观身;隆波田长老的“手部动作”也是观身体;阿姜绸铎尊者教导“腹部升降”,还是身体;上座部在念诵佛陀之后,又是思维身体。

 

只有这位师父的开示很奇怪——教导“心”。

心往外送是什么情况?隆波根本不知道,但是又感觉这个法很有吸引力,因为它如此强烈地震撼到了心!

 

隆波很想学,只是这本书当时用的是笔名,于是便四处打听:这位师父是谁?住在哪里?打听了很久,才知道他是隆布敦长老,而且还是阿姜范尊者的师父。阿姜范尊者是1980年圆寂的,而那时是1981年了,所以隆波认为隆布敦长老不可能还在世,怕是没有机会求法了,于是感到彻底绝望。

 

直到1982年,有人说长老还活着,就在苏林府。

于是隆波立刻赶去顶礼长老,向他报告说:“我想修行”。

长老闭上眼睛一言不发,将近一小时之后才睁开眼睛,开示道:

“修行并不难,难的是那些不修行的人。

已经读了很多的书,从现在开始读自己的心吧。”

长老教导隆波读自己的心。

“如果能读自己的心,就会明白‘心的四圣谛’。”

长老问:“明白了吗?”隆波回答:“明白了!”

 

那时候隆波见到长老之后非常兴奋,长老问“明白了吗”,于是就回答“明白”,然后就告别了长老,随后坐火车回孔那府去顶礼隆波蒲尊者,那也是隆波第一次顶礼隆波蒲尊者,因为刚好顺路。

隆波的修行经历(4):明白"此心不是

一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗

 

有一天下班时,台风刚好抵达曼谷,风力极强,雷电交加,非常可怕。隆波从办公室打着伞出来,可是伞被吹坏,不能用了。隆波只好收起伞,结果被淋成了落汤鸡,只好去附近的寺庙躲雨。进到出家人的寮房里,由于自己全身是湿的,所以抱膝而坐,希望可以尽量减少弄湿的范围,稍后起身再把地板擦净,先就这样坐等雨停。

 

屋子的主人说他去洗澡,然后隆波就独自待着,

这时看到心在担忧:“这样淋雨,一定会感冒的。”

心一生起担忧,因为自己已经娴熟于及时地知道心了,

所以在担忧生起的一刹那,隆波立即就觉知到,担忧当即消失。

担忧灭去后,心集中起来,整个世间全部消失,

而后心自行发生变化,隆波并没有做什么。

心感叹起来,说:“心不是我!心不是我!”

 

经历了这个过程之后,隆波又去顶礼隆布敦长老。长老说:“可以依靠自己了,可以依靠自己了。继续用功,不断地去观照。”

 

因此,隆波修行始终依赖的是自我体会与观察,并没有一直跟自己的指导老师在一起。

跟随高僧大德学法时,他教导要观心,隆波就不断地寻找心,

直到最后终于找到——

知道了“心想”,“知者的心”便会生起。

得到“知者的心”以后,

隆波又修错了,开始呵护知者。

 

别去呵护它,要放任它工作。

心一会儿是知者,一会儿是想者,没关系。

放任它去工作,而后我们去紧随着知道,进而会发现:

心时苦、时乐、时好、时坏,一会儿想、一会儿紧盯、一会儿迷失,一整天这样变化。

如此不断地去观察与了解,有一天智慧就会生起,明白“此心不是我!”

 

一旦心不是我,就再也没有什么是“我”了。

 

要慢慢地观察与体会,不断地用功。

因此,实际上,法并不难。

如果什么都做不了,就先训练让心宁静。

 

涅槃是什么? ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 **当我们继续修行至拥有了彻见之智——心本身即是苦。**心本身就是苦了,待在哪个界都是苦,而不是哪个家好、哪个家不好的问题。无论家有多么好,家的主人本身已经不好了。已经没有快乐,去到哪里都不快乐,所以干脆哪里也不待了,就这样它松开对于心本身的执著。 **一旦不执著于心,就再不执著于世间任何事物。从此再也不执著于五蕴。** 因此,**何时洞见到心不是我,整个世间就都不是我了;何时洞见到心本身是苦,整个世间就全是苦了。心便会彻底放下世间,契入涅槃!** 修行以后洞见到“身是苦,心是苦”,这不是悲观厌世,事实上,它真的是苦,只有蠢人才视而不见。一旦洞见到,心就会松脱,将它们扔出去,这样反而能够接触更殊胜且更伟大的快乐——那不是由心构建出来而后住进去的快乐,而是涅槃的快乐。 **涅槃是欲望的止息、是想要(渴爱)的止息、是造作的止息。** **欲望的止息,被称之为“离欲”,** **造作的止息,被称之为“无为”。** **这些都是涅槃的名字。** **无为,即没有任何造作。** **有造作的,其实是五蕴。** **一旦五蕴止息,苦就止息了!** 因此,**涅槃是欲望的止息、是烦恼习气的止息、是心之挣扎的止息、蕴的止息,是苦之止息的状态,是纯净无染的。** 一旦接触涅槃,就会知道这个世界没有什么是真实的,这个世界根本是梦幻泡影。唯有涅槃是真实的,但涅槃并不属于谁。比如,佛陀是第一位照见涅槃的人,佛陀入灭之后,涅槃依然存在,而不是佛陀把涅槃放在自己的包里带走了。 **涅槃并未被带走,** **涅槃就在眼前!** **何时我们的心没有了“想要”,** **就会现见涅槃!** **要想让心没有“想要”,** **智慧必须圆满到洞悉实相:** **身心非“我”、非“我的”,而且它们本身即是苦。** 照见身与心是苦,被称为出世间的绝顶智慧。 清楚地照见圣谛——身心是苦,就会放下,然后再不会流转于生死,生命将会拥有最极致的快乐。 去用功吧!一点点地探究身心。在起步阶段洞见“它们不是我的”,接着洞悉“它们不是我”,进一步深入照见“其本身即是苦”。某个时刻如果抵达了苦,就会放下。 不是我,不是我的,但依然是快乐的,若是时苦时乐,就还放不下。放不下就还有苦。因此,**智慧是有层次的,起先洞悉“不是我,不是我的”,接下来则洞见到“其本身即是苦”,从此便会解脱自在!** 请吧,请大家去吃饭。

为何最难的是证悟初果须陀洹? ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 **心具备正确的禅定,** **意即心有在觉知自己,** **其实就是自然、平常、普通的心!** **身体一举一动,觉知;心有任何动静,觉知。** **最终智慧就会生起,洞见到——** **身不是“我”,而是被觉知与被观察的对象;** **苦乐不是“我”,而是被觉知与被观察的对象;** **好坏不是“我”,也是被觉知与被观察的对象;** **这个心同样是被觉知、被观察的对象。** 心一会儿贪、一会儿瞋、一会儿痴,我们就是这样不断地紧随着去观察、去觉知。 最后就会洞见——心能够自行变化,我们并没有让它快乐,它也能自行快乐;我们并没有指挥它“别痛苦”之类的,心还是会自己苦起来,无法掌控。 即使提醒说:别生气了!它也会自己生气。别贪!它也会自己贪起来。别迷啊!一旦刻意想要“不迷”,立即就已经迷了,迷失于想“怎样可以不迷”,这已经是迷失了。 因此,**如果我们不断地去观察实相,最后就会洞见到实相——心是无常的、无法被掌控的、不是真正的“我”。**因为心若是真正的“我”,我们就可以自主掌控它。但实际上,没有任何一样是我们可以掌控的。在五蕴之中,没有什么是我们绝对可以随心所欲去掌控的。 就是这样不断地去洞悉实相,某一天就会明白实相,心就会愿意接受实相。 **在训练的初期,心还不愿意接受实相,也忍受不了实相。**比如,打坐之后感觉到胳膊或者腿不是我,就会吓一跳,会觉得害怕。有人甚至因此而哭泣,感到惋惜: “我”不见了。 **为什么“我”消失了会觉得可惜?因为误以为这个“我”会为自己带来快乐。**如果觉性和智慧获得进一步提升,“我”消失了……(有这种)感觉是很好的。**“我”有的只是苦,除此之外根本一无是处。** **智慧不够才会觉得“我”很好,或是看到“我”消失了就会伤心。** **不断地修行下去,直至有一天心可以接受实相——五蕴不是“我”。** **当我们能够接受实相了,就会见法成为初果须陀洹。**初果须陀洹洞见到了“我不存在”的实相,存在的都只是即生即灭的现象,没有什么是一个永恒的实体。 **所谓的“我”,意思就是——一个永恒的实体,一直恒常存在。**比如,一般人认为心是“我”,对吗?儿时的心和现在的心是同一颗,一个没有修行的人会认为过去的心和现在的心是同一颗心,现在的心和明年的心还是同一颗。这是不会修行。 **如果会修行,就会照见心始终处于生灭之中——心一会儿好、一会儿坏、一会儿苦、一会儿乐,心一会儿去看、一会儿去听、一会儿去想,不停在变化。并不是我们命令它变化,而是它可以自行变化,它不是“我”。修行至此才可以称为看到心的实相——心不是“我”。** **这样慢慢观察,起初会清除有“我”的邪见,接下来会进一步领悟:五蕴不是“我”。** **那五蕴又是什么呢?五蕴本身是苦。一旦了知五蕴是苦,心就会放下五蕴。只要还没有照见苦,就还是放不下。** 因此,有些祖师大德教导道:倘若未照见苦,就尚未照见法。 **尚未看到苦,就尚未见到法!因为还在迷失,还在把苦当作是乐。比如这个身体是苦,我们却以为它是乐的,这称为“不了解法”。** 所以要不断地觉知自己,一定要证得初果须陀洹。**在所有的道果中,须陀洹道是最难生起的。** **如果我们证得须陀洹的道与果,成为了初果须陀洹,剩下的(道与果)就会自动自发了,因为未来无论怎样都会获证斯陀含、阿那含与阿罗汉。** **因此,最难的就是体证初果须陀洹,因为它强烈地违背了我们的感觉,** **我们觉得真的有一个“我”存在。** 所以,我们一定要洞见到“我不存在”的实相。身不是“我”,只是世间的物质,它只是我们从世间临时借用的东西而已。心也不是“我”,我们无法去指挥它。它完全自行运作,时苦、时乐、时好、时坏。如此反复地观察,直到心愿意接受实相。 **当心愿意接受实相,就会体证初果须陀洹。一旦证到初果须陀洹,剩下的就简单了。** 平平常常地修习四念处,不断地觉知身与觉知心,不断地去观察。根器更利了,就会不断地、有次第地提升与进步。 **我们无法指挥心去证悟道与果,心会自行证悟的。** **所以我们并没有做什么,** **仅仅只是发展觉性,不断地探究名色(身心)的实相,** **然后心会自行提升。** **所以说,最难的是证悟初果须陀洹!**