修行的次第和原则

~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗

 

要有觉性，先持守五戒，在力所能及的范围内将戒持到最好。

作为居士，有时候会破五戒，破戒以后别难过，重新再提醒自己去用心持戒。

 

然后每天让心和自己在一起，不要魂不守舍。

去训练让心频繁地跟自己在一起的方法，即练习某一种禅法，比如念诵佛陀或观呼吸，然后在心跑掉的时候及时地知道。佛陀、佛陀，心跑去想了，及时知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，也及时知道，等等。

 

接下来，心跑的一瞬间，即刻觉知，禅定就会生起，心就会和自己在一起而没有溜走。这样就能够获得良好的禅定，心和自己在一起了。在毫无打压的情况下，心轻轻松松地和自己在一起。

 

有些人的心是和自己在一起，可是却在打压。不要这样，如果是这样就不好用了。苦闷的心是无法开发智慧的，禅定也不会生起。

 

心是轻轻松松的，禅定方能生起，因为快乐是生起禅定的近因。

 

我们就这样平常而普通地去生活，轻轻松松的，呼吸以后觉知自己，或念诵佛号，去觉知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然后继续回来观呼吸或念诵佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，并不阻止心跑。

 

如果强迫它不跑，心就会苦闷，就又不好用了。一定要是“不苦闷”的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。

 

修习任何一种禅法，然后心跑了，知道；这样我们就会得到正确的禅定。

 

一旦具备正确的禅定，心和自己在一起之后，我们就去观身工作、观心工作。

一旦忆念到身体，就会感觉到它不是我，它只是被觉知与被观察的对象，而不是“我”；或是苦、乐的感觉生起时，我们的觉性能够记得苦乐生起了，进而就看到苦乐不是“我”，只是被觉知的对象；当贪、嗔、痴或者善法生起时，觉性会立马捕捉到它们，进而照见——生生灭灭的贪、瞋、痴或善法，也不是“我”，我们无法掌控它们，它们来了就走。

 

就是这样不断地探究自己的心：一会儿心是知者，一会儿是想者，一会儿又是跑去聚焦的紧盯者，心不断地变化，不是“我”，不是“我的”，掌控不了它。就是这样开发智慧。

 

就像这样不断开发智慧，

有觉性地觉知身，有觉性地觉知心，

照见身的实相——不是“我”，

洞见心的实相——也不是“我”，

最后智慧生起，心愿意接受“我不存在”时，

就会成为初果须陀洹，并且在未来某日成为阿罗汉。

 

因此，远道而来的中国人要牢牢掌握原则。

 

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ **因为只要证得了初果须陀洹，** **有一天就肯定会证到阿罗汉，** **不可能原地踏步，心将会自行提升。** **因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相，** **于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。** **它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。** **觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。**

修习四念处——从起步阶段直达苦的终结！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。

精确的词是“毗钵舍那的修行”，“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，“毗”的意思是“清楚”，“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也即是看到身和心的实相而已。至于有觉性地不断觉知身与觉知心，则称之为“四念处”。

佛陀开示道：四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。

四念处，就是以觉性不断地觉知身与觉知心。**在起步阶段，是觉知到身与心的存在，比如生气生起了，就知道“生气生起了”。**在修习四念处的这个阶段是为了让“觉性”生起，因此要不断地紧随着觉知身和心，以便觉性能够生起。一旦生气生起了，觉性就自动生起；一旦贪生起了，觉性也自动生起；一旦迷失生起了，觉性还是自动生起。

修习四念处，即是不断地紧随着去觉知身与心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起——有什么发生在身，要觉知。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；左转、右转、动、停，也要觉知自己。而不是身体在活动，心却一直走神。或是当身体之中生起快乐与痛苦，要觉知它；心中生起苦、乐以及不苦不乐时，也要觉知它。心中生起善，要觉知；心中生起贪、嗔、痴，也要觉知。无论生起什么，我们能够觉知到，这称之为“有觉性”。

在修习四念处的更高阶段，则不是只停在“有觉性了”而已，同时还要生起智慧去洞见实相：比如，呼气的身体、吸气的身体，不是我；在身体生起的苦、乐感受，不是我，我们无法指挥它；在心中生起的苦、乐、不苦不乐，也不是我，我们也无法掌控它；善与不善不是我，因为我们无法指挥它们；我们也同样掌控不了心——想要让它只是去观照，很快就发现做不到了。

试着看看佛像，只能单纯地看，禁止去思维。观察到了吗？你指挥不了自己的心。噢，够了。让大家去看，是为了观察我们是否能够指挥心只单纯看佛像而不思维？它依然会偷偷跑去想的，不会听从我们的命令。就是这样不断地观察自己。

心会生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是心要去想，我们无法指挥它，也禁止不了它。心是心自己，心不是“我”。如果什么时候看到身不是“我”；苦、乐不是“我”；好、坏不是“我”；作为感知者和觉知者的心，也不是“我”，就会成为初果须陀洹。

初果须陀洹洞见到——“我”不存在——的实相；如果探究身与心的实相，智慧提升至趋于圆满，洞见到“我”不存在，称之为“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上，这个不是“我”的身体，它本身即是苦，自此，我们将不再执着于身，而成为三果阿那含。最高的智慧则将是洞见到：心本身即是苦。

如果了悟到“心就是苦”，就不会再执着于心，仅只是不执着于心，就再不会执着于世间的任何事物。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的事物。

心不是我，而且心本身即是苦。一旦如是照见，就会成为阿罗汉，心会放下，不再执着于世间任何一样事物。

因此，修行呀，从起步阶段直达苦的终结，其间都无法离开“如实的观身与观心”。所以，从现在就要努力且频繁地觉知身与心。

别想太多，不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉与体会身体的实相；慢慢地感觉与体会心的实相。如其本来面目地感觉下去，一而再、再而三地重复，心会最终明白实相。

一旦彻见实相，就不再执着，一旦不再执着，心就会放下，并且解脱成为圣者。所以佛陀开示道：因为看见实相，所以厌离；因为厌离，所以才松开执着；因为松开执着，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。

再不会有苦在心中生起，苦仅存在于身。身体依然属于果报，是旧业导致我们得到身体，有身体就要继续承受身苦；但是心已经训练完毕，彻底离苦了。因此，阿罗汉只有身苦，再没有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的圣者，既有身苦也有心苦，身与心的苦依然存在；一旦成为阿罗汉，就只剩下身体方面的苦，而心再也没有苦。

 

饥饿的心会苦！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

 

当我们洞悉到身的实相与心的实相，接下来，心契入真正的寂静与祥和，这是源于洞见到身与心的实相而获得的宁静，这种宁静就是涅槃。

 

涅槃的特性是寂静。涅槃拥有宁静的特性——宁静于烦恼习气；何时心无烦恼习气，何时就会照见涅槃。涅槃宁静于挣扎与造作，何时心摆脱了挣扎与造作，何时就会看见涅槃。涅槃宁静于一切挣扎、宁静于烦恼习气、宁静于苦。从此，再也没有苦在心中生起，因为心苦是源于“想要”。

 

观察看看这是“真的”或“不是真的”？当“想要”生起时，苦即刻紧随而至。世间不修行的人会觉得——有“想要”的时候还不苦，没有如愿以偿才会苦；如愿以偿了就会快乐。他们只能认知到这种程度。然而不停的修行则会发现，何时有了“想要”，何时就立即有苦。

 

比如只是想要中奖、中彩票——中国有吗？同样也有，是吗？泰国的彩票是师承于中国。中国人是泰国彩票的发行人，泰国人跟着就玩起来。比如想中彩票，心就已经坐立不安——不停地查找绝杀号码，这里求仙拜神，那里求爷爷告奶奶，或者去刮树。泰国人喜欢刮树皮，用手指刮、刮、刮，在上面涂上面粉，再看会出现什么数字。这不是教中国人以这种方式去找彩票号，而是想说：何时想中彩票，何时就已经开始苦了。如果中了头彩，发财得了几千万，又是另一种形式的苦——赫然发现自己的亲戚多如牛毛。原先没什么亲戚，一旦中彩票有了很多钱，亲戚骤然猛增，每个人都来问你拿钱，你怕他们，于是又没有了快乐；也有人害怕劫匪绑架自己孩子来敲诈勒索，根本无法感到快乐。

 

因此，“想要”生起的一刹那，苦就接踵而至——无论是否如愿以偿，都会苦；即使如愿以偿，也照样苦。

 

有一次，隆波去顶礼隆布信长老，碰到一位女众将一堆香烛运到山顶，还有很多工人帮忙抬，声势浩大。隆波觉得她乐善好施，拿那么多香烛来供养长老，结果她是带香烛来请长老开光的。

 

她说：“每天早上要在店门口点香烛，这样顾客会很多。请求长老帮忙开光加持！让我可以发财！发大财！大大地发财！”

 

于是长老提醒她：“太富了会苦的，强盗也会来。”

 

“噢，不要！不要！请进一步加持，同时兼备防盗功能。”

 

有用香烛防盗的先例吗？哪里的强盗会怕香烛呢？强盗又不是苍蝇。

 

心有贪欲，就会不停地徘徊在饥饿中。一开始是饥饿于想发财；一旦被提醒发财了也许坏人会来，又继续饥饿于——让坏人别来。不断地乞求这个、那个，这并不是佛教徒。这样的心已被贪欲——想要——给控制了，饥饿不已。

 

饥饿的心，是痛苦的心；而有“想要”的心，就是饥饿的心。想要看色，是饥饿于色；想要听声音，是饥饿于声音；想闻到气味、品尝味道、想得到身体的触、想得到心方面的让心有快乐的所缘，这样的心始终处于饥饿之中。心一旦饥饿，就会挣扎，这样的心毫无快乐可言。无论是否如愿以偿，只是有“想要”，就已经苦了。

 

我们就这样不断地探究实相，实相便层层浮出水面。越多了解实相，就越多地离苦，我们也越来越接近问题的源头——是“想要”让我们有苦。

 

因此，我们要不断、不断地观察自己。修行就是探究自己，观察与体会自己——不断地探究身的实相、心的实相。不用问别人，并不是见了隆波就非问不可，否则仿佛亏本似的。唉，这样想已经亏本了——心有贪欲，想要问却没看到“想要”。我们没看到烦恼习气，没看到“想要”已经生起， 想要和隆波互动，想要询问隆波。还有人想要成为隆波的贴身弟子，到处宣称自己是隆波的关门弟子。那全是撒谎！亲近什么？大家都只是早上看到隆波，之后隆波就回寮房了。没有谁能进入隆波的寮房，只有一个人，也就是阿姜宋彩尊者，他会去做做卫生之类的，其他人从未进去过。因此，没有谁是特殊的、和隆波特别亲近，没有。有人很饥饿，想成为很特别、很特殊的人，如果没有成为，就会生气。

 

能够帮到我们的法宝之一：自我省察！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日开示《殊胜的自我省察》禅窗

 

居士20：我想知道自己是否证得了道与果。

隆波：没有。

    体证道与果的圣者并不是超人，而是修行以后洞见到身心实相的人——这个身体不是“我”，这个心不是“我”，“我”不存在。

    然而这不是停在思维层面，而是心真的这样认知到了。如果修行以后，有时候觉得“我”不存在了，可是内心深处却潜藏着“我”，不断地有“我”藏在骨子里，就说明还不是圣者。

    你的“我”尚未断裂，慢慢去观察和体会。什么东西都经不起自我省察的。

    能够帮到我们的法宝有两样：一，称之为“善知识”，善知识是指真正会修行的高僧大德，假的高僧大德也很多，并不是每个人的教导都是正确的。如果没有善知识或是不确定谁是善知识，那么帮助我们的另一个法宝就是自我省察，慢慢去省察自己还有什么烦恼习气尚在。

    以为已经消失的烦恼习气，有时只是暂时藏起来了。消失是因为它真的没有了，还是因为我们人为地让心静止与空无了？如果让心静止与空无，然后宣称没有“我”了，这不是真品。

    如果正处在走神和发呆的状态，也是感觉不到“我”的，这个可信度还要略高些。正在令心空无，却宣称没有了烦恼习气，这是不行的。要慢慢省察，什么都经不起自我省察。慢慢观察自己的真实面孔是什么，什么烦恼习气还在，什么烦恼习气没有了。“没有”是恒久的还是暂时的？或是因为我们在打压所导致的？慢慢去观察。

    大家离自己的指导老师很远。以前隆波的指导老师在东北部、北部，也是久久才亲近一次。大家从中国来跟隆波学习，指导老师在泰国，很难帮上忙。因此要训练自我省察，自我省察是最好、最殊胜的，好过于不断问这个人与那个人。问了那个人或这个人，他的回答若是错的，反而导致我们彻底迷路，这也是有可能的。

    如果我们对自己进行不偏不倚的自我省察，就能发现事实，但必须要不偏不倚。如果自我省察的时候对自己有所偏袒就不行了，不能称之为“会省察”。

     今天结束了，请大家回家。