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圣道生起的过程(随顺智、种性智)
~摘自隆波帕默尊者2017年12月24日开示《 八 支 圣 道 》禅窗
大家在练习观身与观心时,心一散乱,就来观呼吸或念诵佛号,先训练让心获得宁静,可是从未进入过禅定。然而当因缘成熟,当我们的戒、定、慧已经圆满,心便会聚合进来,自行进入安止定。
此处的安止定是指在圣道之中的安止定。当这种安止定在圣道中生起时,圣道之中余下的其他七支将会共同现身于同一点。**圣道的其他七支是出于正定的力量而共同汇集于同一心识刹那的。**因此不要轻视禅定,一定要善加训练。
有些人根本没有禅定,或只是紧盯着“腹部升降”之类的(所缘),心完全在外面,那是没用的,即便历经多生累世也无法证悟,顶多只会投生于“无想有情天”(梵天的一种),那是由于过于郁闷,导致心灭掉的结果。例如,没日没夜地经行,觉得太郁闷了,如果极度苦闷,心就会逃避甚至干脆灭掉,而成为“无想有情天”的众生。
**不要误以为体证涅槃是没有心的。**
**在证悟道、果、涅槃的瞬间,是有心的,而非没有心。**
**经典称之为“道心”及“果心”。**
因此,某些地方在教导说:心骤然灭去,完全没有了感觉,身不存在,心也不存在,那是“无想有情天”的梵天神。
在圣道生起的时候,是有道心的;在圣果生起的时候,是有果心的。大家听说过“四道及四果”吗?如果是透过禅定来划分,那么共有20种道心与20种果心,道心和果心的总数是40种。所以,并不是没有心,而是有心的。简而言之是四种道心与四种果心;若细分则是20种道心与20种果心。当然,我们无须研究得那么细致。它们是自行生起的。
无论何时,当我们有觉性,以安住且中立的心照见身心的真相,并且具备了上述讲给大家听的维系生计等的前提条件,到了某个点,心便会聚合进入安止定,其后在安止定中开发智慧。
**在安止定之中开发智慧时,心会“震动”。仅仅只“震动”二到三个心识刹那,心将会“随顺”。“随顺”的意思是——无论生起什么,就只是“知”、就只是“见”。而对于所知所见的一切,完全不思维、不分析,也不干涉,完全随顺——无论生起什么,均无任何期待心,这个过程仅仅只是二、三个心识刹那,结束之后,心就在“那一点”放下“觉知所缘”与“开发智慧”, 逆流而上回返来觅心(本身)。**
**逆流而上的回返,称之为“种姓智”,是更换种姓的阶段,即心脱离“凡夫”(种姓),但尚未抵达“圣者”(种姓)。随即生起一个心识刹那的圣道,每次只是一个心识刹那。**
在圣道生起时,圣道的八个组成部分会齐聚在同一点,圆满且平衡。它们是自行生起的。
**记住,没有谁可以让道与果生起。当戒、定、慧圆满时,道与果将自行生起。佛陀是如此开示的。**
所以我们无须挣扎着说:该怎么做呢?不管多么渴求想要让圣道生起,它都不会生起。但是如果频繁地有觉性,以安住且中立的心,去照见身心的实相,并且在维系生计的方方面面也做得很正确,那么圣道会自行生起,圣果也会紧随而至。
**圣道生起的瞬间,立即就灭去,而后圣果紧随而至,心会接触到“空”。这种空是“大空(摩诃空)”,是涅槃之空,心地光明,拥有光明、空与喜悦。涅槃是最极致的快乐——心抵达了空、光明,以及喜悦。**
**涅槃并不是心,而是另一类究竟法(注:“究竟法”总共有四种,即色、心、心所与涅槃)。心是生灭的境界,而涅槃是不生不灭的。感知涅槃的心(或说阿罗汉的心)是与涅槃融为一体的。**
当阿罗汉思及涅槃时,无须送心进入涅槃,只是想到,就已经到了,因为涅槃已经与心在一起了。
隆波的修行经历(1):从训练禅定到名色分离
一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗
跟中国人分享一下,隆波从儿时开始修行,七岁就实践、修习安般念。
吸气念“佛”,呼气念“陀”,然后数“一”;吸气“佛”,呼气“陀”,数“二”……一旦心开始宁静,计数就消失了,只剩下吸气“佛”、呼气“陀”,心不再计数。
刚开始修行时,由于心非常动荡,就像是用三根绳子去捆绑心:
第一根是呼吸,第二根是“佛陀”(名号),第三根是计数——去知道呼吸了几次。
一旦心趋于宁静,挣扎程度不显著了,就无需再多用绳子了,吸气“佛”、呼气“陀”,就够了。
心更宁静,“佛陀”也消失了,只剩下呼吸。
呼气,觉知;吸气,觉知。
等到心进一步宁静,呼吸也消失了。
那时呼吸越来越浅、越来越浅,
最后停驻在鼻端,只有一点点气息;
最终完全停止,根本感觉不到呼吸;
随后它变成光。光生起时,隆波就接着去观光。
**当我们觉知呼吸时,经典称之为“遍作相”。**
**呼吸消失,变成了光,称之为“取相”——**
中文有这些术语吗?真棒!这些术语连泰国人都不懂,有机会可以译给泰国人听。
一旦变成光,没有了呼吸,就无息可观了。
身体许久才呼吸一次且极其微细,隆波就转而去观光明。
一旦心极娴熟地与光明在一起,光明有时就可以缩小,不断地缩小,缩得越小浓度越高;
**有时这个光明又可以无限扩大,可以扩张到像太阳一样巨大……类似地。**
**这属于“光遍”,收获的是奢摩他。**
**当我们的心聚焦于光,这称为“寻”;**
**心和光打成一片,这称为“伺”;**
**随后有喜、乐、“一心”生起。**
隆波在达到这点之前就迷了路,一旦呼吸变成光,就开始想知道、想看见些什么。于是,光就像手电筒一样,照到哪里就可以感知到哪里。(对着有这样经历的弟子问)对吗?哦哟!无事不知、无事不晓,除了回看自己,别人是怎样的全都知道。后来常常回看自己,情况才慢慢好转——可以看到自己了。
最开始隆波跟随光跑去游览外面的大千世界,想去游历天堂,就真的可以看到天堂,然而不晓得所见的天堂是真是假,也许只是心自欺欺人而构建出来的。
因此,隆布敦长老喜欢如此开示:
**“看的时候,‘看’本身是真的,**
**但是所见的事物也许不是真的。”**
**因此,把心外送出去游逛是没有什么意义的。**
不久以后,隆波又发现天神是先于人类拥有无土培植技术的,人类的无土培植技术是后引进的。心就这样跑去外面游玩,非常享受,乐不思蜀。
某天隆波突然想到:自己去看天神们,他们享有美味的食物,自己却吃不到;他们有绚丽美妙的花园,自己却待不了;他们的房子非常漂亮,自己却无法居于其中。仅仅看到别人拥有的事物,就像是去富翁家参观了一圈,自己却并未成为富翁,而且也不能住进他家——根本没有发现这有任何意义可言。同时隆波也开始害怕——如果跟随光跑出去以后碰到了鬼,该怎么办?隆波曾是很怕鬼的,跟着光跑出去后看到鬼,那就糟糕了!
于是,隆波重新开始训练,从此不再跟着光跑。呼吸、呼吸,不让觉性缺失。在呼吸变成光之前,心一直有觉性地与呼吸在一起。呼吸一旦变成光,心便开始抓住光,这是“寻”;心与光在一起,成为“伺”,和光打成一片;喜、乐、“一心”生起之后,继续不断地观照。
**而后隆波发现:心需要去观光,这依然是沉重的包袱。**
**一旦看到心去看光是有负担的,便放下包袱,返观自心,于是得到了知者的心。**
隆波虽然获得了知者的心,却不知其有何用,也就还是一直那样训练,不断地觉知。
接下来,即便是在日常生活里,在行、住、坐、卧的时候,也都有知者临在。每一天,这个知者都在,几乎不会消失,即使消失也只消失很短的时间,很快又会回来。这个“知者”非常稳健,整日独立凸显。
后来隆波见到高僧大德,比如隆布信长老,他称隆波为“知者”,赐给隆波的法名就是“知者”,意思就是:心毫无刻意地作为知者而临在。那是训练了二十二年禅定的结果——心有力量。
隆波就这样训练了二十二年的安住型禅定,却不晓得接下来要如何做,只是想着:如果频繁修习禅定,有一天便能够体证道、果、涅槃。可是修行了二十二年,仍未体证道、果、涅槃,一直只是那样宁静、那样觉知自己,没有什么收获,只得到快乐和宁静而已。
当查阅佛法书籍时,看到高僧大德们教导“思维身体”,于是隆波便试着思维身体:去看头发。因为心有禅定——隆波以前的头发很长,和大家差不多,不像现在这样短。去看头发的瞬间,头发彻底消失,因为定力非常强;没有了头发,只剩下头皮,又继续去看头皮,头皮也消失了;接着又看到头骨,头骨也消失,脖子完全断掉。
**因为禅定的力量非常强,看到哪里,哪里就完全消融。**头断掉,没有了头,只剩下身体;又看身体,皮肉全消失了,只剩下骨头;继续看骨头,骨头完全爆开,炸成细小的碎片散落在地上;再继续看碎片,最后它们变成光;变成光后消融于整个宇宙,消失之后,心又返转回来。
因为定力很强,整个过程没花几分钟。观身,身体竟然爆炸,接下来隆波就不知道怎么办了。**身体没有了,只剩下单一的心,一旦恢复身体感,隆波的蕴便又自动分离,因为明白了身与心是两回事。**
隆波终于向前迈进了一点点,提升了一点点,但是却不知道这是修行的出路,因为没有高僧大德教导。隆波是跟隆波李尊者学习安般念的,那时自己才七岁,而且尊者在两年后就圆寂了,所以还没有机会学到毗钵舍那,只学到了奢摩他。而隆波如此训练了二十二年。有作为知者的心,看着身体工作,心是观者,但还没有从三法印(无常、苦或无我)的角度去观察。没看到三法印,只是看到身是一个,心是另一个,如此而已。
**在我们能够分离名色时,仍未契入毗钵舍那。**
**分离名色在经典中称为“名色分别智”——**
**具备了可以分离名与色的智慧。**
**但是名与色(身与心)的分离还不是毗钵舍那,**
**毗钵舍那必须照见每一色法、每一名法的生灭是呈现三法印的——那才是毗钵舍那。**
因此,隆波那时还没有修习毗钵舍那,只是在见到隆布敦长老之前就可以分离名色了。
怎么知道自己是否在修行毗钵舍那了?
一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示
《好或不好,取决于是否知道》禅窗
居士15:我去年来参加过禅修,我想知道自己是否在开发智慧或修行毗钵舍那了,还是自己想象的。
隆波:你自己不知道吗?看见感觉自行来去了吗?
**自己的感觉生起而后消失,看见过吗?**
**如果已经看见了,那就是毗钵舍那;**
**但如果看见什么都自语道:“唉,这是无常、苦、无我。”**
**那就不是毗钵舍那,而是想象与思维。**
我们如果看见了境界,比如看见生气生起而后消失,看见心跑去想了,及时知道以后就停下来了,诸如此类的,就是照见了生灭,就是在修习毗钵舍那。
**没有人是一直在修习毗钵舍那的。**
**我们练习的时候,
**有时心在修习奢摩他——就只是觉知自己而已;**
**有时心看见了三法印(无常、苦、无我),那就是毗钵舍那。**
没有任何人自始至终在修习毗钵舍那,
而是时不时地修习,某些片刻没有看见三法印,只是看见身与心。
**仅仅只是看见身与心,这是奢摩他;**
**如果看见身不是“我”,身体正在被苦逼迫,**
**看见心始终处于变化之中——是无常的,**
**心变来变去,无法被强迫,这样称之为修习毗钵舍那。**
所以,
**没有人是始终在修习毗钵舍那的,**
**心会不时地切换去修习奢摩他。**
**但有时在观生灭时,心会迷失去想入非非,**
**这不是奢摩他,而是彻底迷失,这根本就行不通。**
心散乱于法怎么办?
~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗
居士5:顶礼隆波,我每天都在固定形式里修行,三个月从未间断。
隆波:哦,不错。
居士5:只是在修行的时候,心里始终会有缘起法等等涌现。
隆波:嗯。
居士5:不知道要……
隆波:要及时知道,心正在散乱,直接去感知,散乱于法也是散乱。
居士5:好的。
隆波:**心太多地散乱于法里,是属于毗钵舍那的杂染之一。**
**散乱于法,智慧如泉涌,感悟非常多,但这都是心的包袱。**
居士5:好的。
隆波:**你要及时地知道心在散乱,**
**而后心会宁静下来,重新拥有禅定。**
**别去思维和分析太多,而要去觉知。**
居士5:好的。
隆波:你的修行还是不错的,**至于心讲法与教法之类的现象,要及时知道——那是散乱。**
居士5:好的。
隆波:若未及时识破,就会成为毗钵舍那的杂染。
居士5:好的。
隆波:一个多月的时间能够修习到这个程度,非常棒!
修习四念处——从起步阶段直达苦的终结!
——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗
因此,**修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉,全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。**
精确的词是“毗钵舍那的修行”,“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成,**“毗”的意思是“清楚”,“钵舍那”是指“看见”,“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”,也即是看到身和心的实相而已。**至于有觉性地不断觉知身与觉知心,则称之为“四念处”。
佛陀开示道:四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心,这是离苦与解脱的唯一路。因此,要想成为阿罗汉,就一定要修习四念处,要想证悟初果,也必须修习四念处。
**四念处,就是以觉性不断地觉知身与觉知心。**在起步阶段,是觉知到身与心的存在,比如生气生起了,就知道“生气生起了”。**在修习四念处的这个阶段是为了让“觉性”生起,因此要不断地紧随着觉知身和心,以便觉性能够生起。**一旦生气生起了,觉性就自动生起;一旦贪生起了,觉性也自动生起;一旦迷失生起了,觉性还是自动生起。
**修习四念处,即是不断地紧随着去觉知身与心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起——**有什么发生在身,要觉知。呼气,觉知自己;吸气,觉知自己;行、住、坐、卧,觉知自己;左转、右转、动、停,也要觉知自己。而不是身体在活动,心却一直走神。或是当身体之中生起快乐与痛苦,要觉知它;心中生起苦、乐以及不苦不乐时,也要觉知它。心中生起善,要觉知;心中生起贪、嗔、痴,也要觉知。**无论生起什么,我们能够觉知到,这称之为“有觉性”。**
**在修习四念处的更高阶段,则不是只停在“有觉性了”而已,同时还要生起智慧去洞见实相:**比如,呼气的身体、吸气的身体,不是我;在身体生起的苦、乐感受,不是我,我们无法指挥它;在心中生起的苦、乐、不苦不乐,也不是我,我们也无法掌控它;善与不善不是我,因为我们无法指挥它们;我们也同样掌控不了心——想要让它只是去观照,很快就发现做不到了。
试着看看佛像,只能单纯地看,禁止去思维。观察到了吗?你指挥不了自己的心。噢,够了。让大家去看,是为了观察我们是否能够指挥心只单纯看佛像而不思维?它依然会偷偷跑去想的,不会听从我们的命令。就是这样不断地观察自己。
**心会生起在眼、耳、鼻、舌、身,或是心要去想,我们无法指挥它,也禁止不了它。心是心自己,心不是“我”。如果什么时候看到身不是“我”;苦、乐不是“我”;好、坏不是“我”;作为感知者和觉知者的心,也不是“我”,就会成为初果须陀洹。**
初果须陀洹洞见到——“我”不存在——的实相;如果探究身与心的实相,智慧提升至趋于圆满,洞见到“我”不存在,称之为“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上,这个不是“我”的身体,它本身即是苦,自此,我们将不再执着于身,而成为三果阿那含。最高的智慧则将是洞见到:心本身即是苦。
如果了悟到“心就是苦”,就不会再执着于心,仅只是不执着于心,就再不会执着于世间的任何事物。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的事物。
心不是我,而且心本身即是苦。一旦如是照见,就会成为阿罗汉,心会放下,不再执着于世间任何一样事物。
因此,**修行呀,从起步阶段直达苦的终结,其间都无法离开“如实的观身与观心”。所以,从现在就要努力且频繁地觉知身与心。**
别想太多,不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉与体会身体的实相;慢慢地感觉与体会心的实相。如其本来面目地感觉下去,一而再、再而三地重复,心会最终明白实相。
一旦彻见实相,就不再执着,一旦不再执着,心就会放下,并且解脱成为圣者。所以佛陀开示道:因为看见实相,所以厌离;因为厌离,所以才松开执着;因为松开执着,才会解脱;因为解脱了,才知道已经解脱了。
再不会有苦在心中生起,苦仅存在于身。身体依然属于果报,是旧业导致我们得到身体,有身体就要继续承受身苦;但是心已经训练完毕,彻底离苦了。因此,**阿罗汉只有身苦,再没有心苦。而凡夫,或初果、二果、三果的圣者,既有身苦也有心苦,身与心的苦依然存在;一旦成为阿罗汉,就只剩下身体方面的苦,而心再也没有苦。**
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