什么是开发智慧？ ———摘自隆波帕默尊者2019年5月25日开示 《如果死亡突然降临，你是否准备妥当》禅窗 **心一旦安住以后，接下来我们要去开发智慧——有觉性去及时捕捉到身体的运动变化，有觉性去及时感知到心的动静或变化。**比如，身体一会呼气，一会吸气，一会站，一会走，一会坐，一会卧，不停地观察下去，它不停地在变化。 我们为什么要呼气和吸气？去体会看看。呼吸是无常的，呼气是无常的，吸气也是无常的。为什么大家一定要换姿势？因为它苦。坐久一点会酸，走久一点会酸，站久一点会酸，躺久一点也会酸，于是就不停地改换姿势。或是观察身体的动、身体的停，身体在一些微细的动作之中是有移动的，在观察的时候，不用去看每个细节，否则太苦了，直接去观整体，观整个全身不是我——它就像机器人一样动来动去，直接去观无我。 修习安般念是很容易照见无常的，观行住坐卧（四威仪）很难看到无常，因为它可以一坐几个小时。这时我们要从苦法印的角度去观——（身体）正在被苦逼迫着变换姿势。观身的移动与静止时，要观全身，否则这样动来动去的，我们要一个细节、一个细节地来观，是会疯掉的。**直接去观整体就会感到，整体不是“我”。因此，在身念处的正知篇里，照见无我比较容易。** **如果观心就会发现，心充满了无常——** **快乐是无常的，痛苦也是无常的；** **好是无常的，贪、嗔、痴、散乱、萎靡也是无常的。** **这样的观照称之为“开发智慧”：** **反复照见身的三法印，反复洞见心的三法印。** 心还有另一个容易观的角度，那就是无我——即使没有刻意要爱，也会爱；即便没有刻意要生气，它也会生气；即使刻意想要不生气，它仍然会生气；生气以后，很想让它消消气，可就是消不了气。**这说明没有什么现象是我们可以掌控得了的。这种无法掌控——被称为无我，不在我们掌控范围内。** 因此，**一旦有了安住且变成观者的心，就要去观照：** **身是无常、苦、无我的；心是无常、苦、无我的。** **这个身体真正容易被观到的是苦法印，**我们的身体有非常多的苦在逼迫它，（身体）不是“我”，只是一堆物质或一堆元素；至于心，它容易被观到无常、被观到“不是我（非我）”，心是很难被观到苦相的，因为心变化的所缘极其迅速，还没来得及让我们看到“苦”，它就很快变化了。或是入定时，在禅定的状态去看“苦”也是看不出来的，能看到的只有快乐。 **观心的苦法印是极难的，而观身的苦是容易的；但是观“无我”——既适合于观身，也适合于观心；对于无常的法印，观身则比观心的难度大，**因为身体的生灭比心的生灭慢，心的生灭极其迅速，很容易观到无常，它在一直不停的变化着，这称之为“开发智慧”。 **如果自始至终拥有戒、禅定、智慧，** **我们就是为死亡随时做好了准备。** **即便尚未体证初果或二果，也已经准备妥当了。** 所有的良善美德，能够做的就去做。

境界的四种特质 ——摘自隆波帕默尊者2019年2月16日《心是自生的，还是上帝创造的？》禅窗 **首先，看到境界生起，可是不知道它是什么，仅仅只看到某些境界在心中呈现。看到境界生起以后，再看它如何运作。当它运作以后，会有什么结果？**比如：境界生起会控制我们的心，其结果是让我们的心感觉痛苦，噗通噗通乱跳，哦，这种情况称为“嗔”。名称其实不重要，然后，继续观察下去。 起初，它是陌生的，因为我们从未看过这种境界，等到一而再、再而三地反复观察，日复一日，到了某个程度就会明白，嗔不是无缘无故产生的，嗔心肯定有因才生起。我们会了解嗔的“因”是接触了不满意的“境”；加之我们原本就有生气的随眠烦恼，触碰到了不满意的“境”，就会引发嗔。**在我们练习观心的时候，看到某些境界生起了，不用思维“它是什么”，随着持续的观察下去，很快就会了解的。** 隆波的心是喜欢猎奇的，仅仅看到了现象的生与灭，觉得不够，觉得学习得不够、不彻底，必须要了解生起的境界，和其它境界的差别才行。**每一种境界各有其自身的特征，这一各自的独立特征是谓“特性”。**每一种境界各有其特性，在运作时，快乐和痛苦的运作机制是不同的，其导致的结果也不一样；好与坏所导致的结果不一样；贪与嗔所导致的结果也不一样……每一个个体都是与众不同的，宁静与散乱，也是不同的，我们需要不断地去体会。 而隆波的心，只是看到境界的生起，并不会就此作罢；即使看到它的运作流程，也还是不够；甚至看到了运作所致的结果，也仍然不满足。必须要照见到“何者存在？故而它会存在？”因何缘故而导致了生气？什么因素消失了，生气才会灭去。 **隆波必须洞见到如下的程度才行：** **（1）知道该境界的近因，** **（2）知道该境界的职责，** **（3）知道其运作的结果，** **（4）知道其生起的原因。** **共四项。** **总共有这四项，其专门的术语为“四特质”，也就是，四个独特的特点。** **如果我们明白每一种境界都有这样四种特质，一旦了解这四种特质，我们也就透彻地明白了。接下来，那个境界再也无法欺骗我们，因为我们看透它了。** 听起来似乎很难，实则并不难。不停地训练、持续地观察，很快就会自然明白的。

什么是“名身”？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 名色若是分开了，就会看见色身在移动，而心是观者。**观心的时候也能分离吗？可以的。它们会分离成为心与“名身（名法的身体）”，“名身”就是指所有的感觉——苦乐、好坏、记忆与界定，这些都是其组成部分，而并不只是有色身（色法的身体）。**上述所讲的这些就是分离名与色，分离身与心。 今天的教导是不是太深奥了？很难吗？ **心本身是无形无相的，每一刹那与每一刹那的心都是相同的——仅仅是感知所缘。而我们之所以能够区分出何谓善心、不善心、贪心、嗔心、痴心，是由于有外物掺入到了心中。**比如生起的苦与乐，我们看到快乐的心是一个，痛苦的心是另一个。苦、乐、好、坏等等，就好比是“心的身体”，它让我们得以区分出此心与彼心的不同。 就像是我们借由身体将彼此区分为不同的人，我们之所以能够辨别出这个人与那个人不同，是因其身体不同。所以说，**心也是有身体的，称之为“名身”。** **“名身”就是渗入心中的所有感觉：快乐与痛苦的感觉，好和坏的感觉等。**快乐的心是一种情形，痛苦的心则是另一种情形，虽然心本身都是相同的，都只是感知所缘而已。 有时心感知所缘后，会伴随着快乐；另一颗心感知所缘后，却会带着痛苦。感知所缘的心，就是这样伴随着贪、伴随着嗔、伴随着痴。这使我们得以把心一部分、一部分地区分开来，看到心在生灭、生灭，不断地变化。

如何观心？如何观身？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 因此，**我们观心的时候不是直接观心，而是借由观察“心所”来观。心所，就是伴随着心生起的事物，正是它让我们可以看到心的生灭。** **观心并不是让心空空的。**可有些人教导观心，是让心去空空的，他们竟然还引用**隆布敦长老的教导：“空阔，光明，纯净，止息了造作，停止了找寻，心不再有任何动作。纤毫无存，什么都不剩。”长老教导的这个可是“一心”，是阿罗汉圣者的心，并不是我们所拥有的心。“一心”是无法被制造的。** **我们只能从自身的实际状况去探索。**有贪心吗？有嗔心吗？贪心和嗔心相同吗？看见它们的不同了吗？只有看到后才会明白：贪心生起而后消失；嗔心生起而后消失；痴心生起而后消失。快乐的心和痛苦的心是一样的吗？不一样。以此类推，我们最后就会看到：**每一种心和“心所”生起而后灭去，它们全都是即生即灭。** 因此，**直接观心是观不到的，它超出了我们的能力范围。我们只是借助“心所”得以看见：各种类型的心都是即生即灭的。** 很难吗？即便觉得很难，也要学习。今天觉得难，未来见到弥勒佛的时候，听法的当下就会顿悟。如果今天只求简单轻松，那未来将一事无成。 **我们要去透彻地探究世间，也就是透彻地了解我们的名色身心。**从身开始也行，从心开始也行。只要能够放下心，同一瞬间就会放下所有的名色。 **如果我们的学习可以直驱心，能够放下心，也就是一次性放下全部五蕴。**如果还做不到，就循次渐进——观身，观受，观善心、不善心，不断地观照，积累力量，直到觉性、禅定与智慧获得圆熟，届时它们将会自行切断烦恼。 瞧！一有出家人走过，我们的心就晃晃荡荡跑过去看了。感觉到了吗？一有人走过去，我们的心马上就蹿过去，偷偷瞟一下。当发现没什么可看的，就又蹿回来——这就是“心在自行运作”的实例。 不断地去观察，并不是难事。能够观心就观心，观不了心就观身。**如何观身呢？心是观者，观呼吸，看着身体在呼吸，而不是去专注在呼吸上。** 观身呼吸，感觉到了吗？有时呼吸深，有时呼吸浅，呼吸并不是固定不变的。心一旦静止，呼吸就会越来越短，为什么越来越短？因为所需的能量减少了。当烦恼习气强烈时，呼吸非常粗重，需要大量吸入氧气才有足够的能量去应付。但是心宁静时，呼吸会越来越细腻，仿佛停止了（其实并未完全停止，只是变得极其微细罢了）。气息也仿佛消失了，只在鼻尖处仍有残留。这时心就会从对呼吸的觉知转成对生起的光明的觉知，所缘从气息变成了光明。 当我们观身的时候，心只是观者，别忘了去看着身体呼吸。如果观四威仪，则是看着身体行、住、坐、卧，心是观者。**如果禅修使用的是身体的“动”，则称为“正知篇”。**觉知身体的动、身体的停，比如观腹部升降，就属于“正知篇”。隆波田的手部动作也属于“正知篇”。这是小的肢体动作，不是行、住、坐、卧，心是观者。

怎样才能称为“已经会修行了”？ ——摘自隆波帕默尊者2018年2月10日开示《 一 心 》禅窗 **如何检验会不会修行——** **观身的时候，看着身动，心是观者，这才算是会修行。如果只是看着身体，心没有成为观者，只是一味地静如死水，这是不会修行。如果观受，就会看到快乐生起而后灭去，心是观者。**心是知者，知道快乐涌现而后灭去，痛苦涌现而后灭去，不苦不乐生起而后灭去，好也是生起而后灭去，坏的、贪、嗔、痴等等……一切都是生起而后灭去。散乱生起，心知道“散乱”，心是观者，就会看到散乱生起而后灭去。**我们修行并不是为了得到宁静，而是为了看见——凡生起的，必会灭去（经典称之为：凡是生法，必是灭法）。这才是毗钵舍那的修行。** **我们学习是为了洞见到：凡生起的，必会灭去；我们的目标是——必须照见“三法印”。**凡生起的，必会灭去——这是照见“无常”；一切都是有因即生，无因即灭，无法被掌控——这是照见“无我”（这是更为深邃的洞见）。 只有具备了深邃的智慧才会照见“无我”。如果智慧还不成熟，则会照见“无常”。那也不用因此难过，照见“无常”同样可以证悟阿罗汉。 **观照实相的时候，心是观者；观身是看着身体活动，心是观者；观心是看着所有的感觉不断变化，心是观者。**就是这样训练。苦乐来了就走，苦乐不断在心中变化，心只是知者、观者；好、坏、贪、嗔、痴在变化，心只是观者；好、坏、贪、嗔、痴来了就走，心只是观者。不断去用功吧，一定要有作为观者的心。 **观者的心是中舍的。因为拥有了纯净的觉性——这样的觉性是干干净净的，没有任何“想要”掺杂其中，也没有满意和不满意渗杂其内。**所以隆波反复提醒我们：要训练觉性，训练让心安住且中立。 如果拥有安住且中立的心，有觉性地捕捉到名色身心的变化，就会看见名与色的实相，智慧会生起，就会照见“三法印”。反之，是看不到“三法印”的。 **极为重要的是，我们必须经由训练来获得“觉性”和“正定”。觉性的生起，是源自我们频繁地看见各种境界。禅定，则是指心的安住状态。**要用觉性作为工具，时常轻松自在地去觉知所缘。一旦心跑去和所缘黏在一起或是跑去其他地方了，要有觉性及时地知道，心就会安住而生起禅定。继而觉性继续捕捉所缘，心安住而成为知者。 **身动，心是观者；心动，心是观者。**一旦生起满意与不满意，都要及时知道。比如，快乐生起，心对此满意，要及时知道；痛苦生起，心对此不满意，也要及时知道。进一步去及时地知道满意与不满意，满意与不满意就会灭去，心便会中立、中舍。 **佛陀在三藏经典中开示：进入了四禅，就会具有纯净的觉性。纯净的觉性是缘于心具有了中舍，没有了满意与不满意的分别。如果无法进入四禅，那么就按照隆波所教导的去训练，也能获得和四禅同样的心灵品质，只是持续时间较短而已。心会老老实实地觉知所缘，对一切所缘没有满意与不满意之分。看见苦与乐，也仅是看着它们生起而后灭去，完全平等。这样才能称为“已经会修行了。”** **最初，只是看见心和所缘。接下来，当觉察更为深邃时，就会看见：觉知所缘之后，满意与不满意渗入心内。**比如，看到某人的脸，生起厌恶，这时就要知道——厌恶感是对此人不满意的反应。厌恶生起时要及时知道，进而观察到一旦厌恶感生起，我们就会不喜欢，是因为我们想让心好。心生厌恶，我们不喜欢，对此生起了不满等等，都要进一步去及时知道。心满意与不满意都要不断及时地去知道。 **接触所缘时，心有时候满意，有时候不满意。都要不断及时地知道，心就会中立、中舍。具备了禅定、觉性以及中舍的心，才是准备好了可以开发智慧的心。** 查阅三藏经典，我们还会看到，**佛陀曾经开示：达到四禅的心就具备了中舍以及纯净的觉性，它完整具备了老老实实觉知每一个所缘的品质。经典记载道：要引领这样的心去开发智慧。** **为什么要引领这样的心去开发智慧呢？因为只有这样的心才能看见真相。**我们不用去构建真相，也不用去创造什么，我们只需要“看”，就只是去看见真相而已。