不要一味地观真实性所缘 ~摘自隆波帕默尊者2017年2月11日B《法谈问答》中文字幕30'33"-33'46" 居士17：顶礼隆波，我帮儿子做禅修报告。 隆波：你的儿子想要做禅修报告吗？ 居士17：他以前粘着于紧盯，现在可以开发智慧了。 隆波：你的儿子吗？ 居士17：是的。 隆波：然后呢？ 居士17：他想知道他修的奢摩他——观呼吸，他害怕继续观下去，会变成紧盯。 隆波：嗯。 居士17：不知道现在能够这样观呼吸吗？ 隆波：试着修给隆波看看……稍微增加一些奢摩他， **如果扔下奢摩他，心会散乱。** **散乱了，就会观不起来，会一直跑掉。** 因此，再回去观呼吸，然后及时地知道心，呼吸以后，及时地知道心——心跑掉，知道；心宁静，也知道。 这样频繁地训练，现在的禅定不够。 居士17：哦，最近他一直看见死亡。 隆波：嗯，就是这个，心已经被掌控了。 居士17：隆波曾经开示：继续学习，学得越深越好。 但问题是读书时，声音进来好像是声波，不晓得内容。 隆波：嗯，**因为心的定力太深了，需要出来了解世间法，需要走出来了解，** **那是一味地抓住“声音就只是声音”的境界了。** 居士17：是的。 隆波：根本听不懂。 居士：是的，根本听不懂。 隆波：**需要训练——在这个时段听讲，就要用心听懂；** **在那个时段要观真实性所缘，声音是真实性所缘，没有含义，只是高高低低的声波。** 居士17：他本人讲，如果要了解什么，就需要有声音，然后需要有文字或画面，才能抓住画面。 隆波：哦，那是思维，平常人的思维呈现的是画面。 居士：嗯。 隆波：**对有的人来说，思维就像说话的声音一样，也有些人觉得思维是文字。** 居士17：嗯。 隆波：比如佛陀，把佛陀画出来，那是心的习惯。 居士17：若在课堂上练习，隆波有什么指导吗？ 隆波：用功学习，用心学习，如果心对所学的没有兴趣，就会逃进禅定，那是不会听懂的。 居士17：再请教——他想知道现在的修行该如何改进？ 隆波：增加一些宁静方面的训练。 居士17：透过与呼吸在一起？ 隆波：对，然后及时知道心，而不是与呼吸在一起后静如止水，与呼吸在一起后，心跑去想，知道，心跑去想，知道。 居士17：应该做固定形式的修行吗？ 隆波：这就是固定形式。 居士17：每天练习？哦，好的。

怎么生起毗钵舍那的智慧？ ———摘自隆波帕默尊者2016年05月15日开示《法以心传心》禅窗 **发展觉性是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。** 我们全力以赴的训练正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、吸气，这将得到觉性。继而进一步提升——照见名色（身心）的三法印。 **开发智慧就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失；“苦”——正存在的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，都无法指挥，一切随顺其因缘而非随顺我们心意。看见三法印的任何一个法印都可以，全都是在修习毗钵舍那。** 因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体是被觉知的对象。看到了吗？已经有了两个部分：身体是被觉知的对象；心是觉知者，这被称为“分离名色”。**在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧称之为“名色分别智”。“分别”是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。** 比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？谁觉得是自己在坐着？若有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。 每走一步，身体移动，觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若照见正在走的不是我，仿佛是个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，这称之为开发智慧。 因此，**慢慢的观察就会看到两部分：第一部分是作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。**被觉知到的所缘可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。 或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起时，照见到贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。 现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的导师有各自的称呼。**如果真正按照经典来讲应该是“分离名色”。色又可以进一步分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。** 事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。 **谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下一刹那的心，去观前一刹那心的运作：**比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就这样不断紧随着去观，便是以心观心。 **以心观心不是守株待兔式的紧盯。紧盯着心，反而看不到心。** 隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此无需寻找——心在哪里？去找，是根本找不到的。 **要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分全是无常的；全是苦的——被逼迫着的；全是无我的——无法被指挥，也不受掌控。** 比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体不听从心的指挥，因此，身体并非真在掌控范围内。 清楚的呈现在心的三法印是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。 就是这样学习。 **如果能够生起觉性经常地觉知自己，那么觉知身的时候就会照见身的三法印，觉知心的时候就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。** **当智慧圆满了，圣道即会生起，心会契入中道。**我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意，心会萎缩；若是遭遇让自己极度不快的所缘，心会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。 我们要慢慢的学习看清实相，而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。 此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。 不断观照下去，“有我”的邪见终会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——了知快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，都是临时的。 **心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义且无法控制。** 接下来，快乐生起，心不再膨胀；痛苦生起，心不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。 假如福报和波罗密具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心自己集中起来而进入禅定。隆波请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，**有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入八定。**当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定？长老说，观心会自动证得禅定。**观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。** **如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中而非其外。**即便像我们这样坐着听法也可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？**因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是一刹那。** 曾有一位导师分享：当他在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出，他知道烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。 这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，听众之中没有人知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到心往外送的专家，就会知道：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。 **因此，禅定会自行生起，无需顾虑会不会入定，届时，心自动进入禅定。**在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。 我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人能看到名色的生灭，但一定要达到足量。 **居士们的弱点是用功不够持续，禅定不够。所以，每天要在固定形式之中练习，这样可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下多多观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。** 现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们读书的时候，想得到学士学位必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服可以去工作赚钱了。因此必须忍耐。居士的弱点是持续性太差，有时练习，有时放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。

如何训练开发智慧？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月14日开示巜修行要领》禅窗 **开发智慧包括两个部分：一部分不属于毗钵舍那，另一部分属于毗钵舍那。** **超越毗钵舍那的智慧，属于出世间的智慧。**有人同样将它归为毗钵舍那的智慧，而有些经典认为——不是。因为那时并没有做什么，是属于圣道里的智慧。 **要想步入毗钵舍那，需要具备初阶的智慧。第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称之为“名色分别智”。名色分别，是指名和色被分离成一个一个部分。** 甜甜地笑一笑，看到了吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体正在笑。试着点头，感觉到了吗？身体在点头。看到了吗？身体在移动，心是感觉的人。这就是训练名色分离，并不深奥或复杂。 **有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离，如果不返回的话，心抽离以后就跑出去游玩了。这不是隆波所讲的分离名色。心从身体中抽离之后去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。** **好的禅定是心与自己在一起，不会四处逃窜。** 再甜甜地笑一次，感觉到了吗？身体在笑。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。只是感觉，只是感觉，只是感觉。 看隆波的脸——就只是如此感觉，可别这样（隆波做表情演示），这样不可取，已经不是“就只是感觉”了。是什么在笑？看见身体在笑吗？看见身体点头吗？身与心是不同的部分。如果看到身与心是不同部分，说明已经开始分离了。 接下来继续体会——身体也是随顺因缘的。为何身体要行、住、坐、卧？因为心在指挥。有其生起的因缘，并不会无缘无故的生起，不会无缘无故走动，事实上，是心在偷偷指挥。比如过一会儿，大家要去食堂，等到隆波宣布，现在可以自由活动了。大家并不会跑去别处，而是去同一地方。为什么？因为心是总指挥——必须现在去，否则很快就没吃的了。**身体之所以移动，是因为心在指挥。** **心会在什么时候变化？知道吗？眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后，心就变化。我们就会明白不存在“无缘无故”，一切都是有因缘才生起。**快乐有快乐生起的因缘，痛苦有痛苦生起的因缘。如果接触满意的所缘，就会生起快乐，接触不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，它们是自己来的。我们会慢慢照见一切都有其因缘，而非无缘无故。也会明白一切都不是永恒的。 刚才坐，现在站，即刻走等等…不停变化，刚才呼气，现在吸气…变化不断，就会感觉——一切都是无常的。这个身体是无常的，不停变换姿势和呼吸。或者照见心也是无常——昨天心情还很好，今天却很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上却烦躁；中午非常生气，下午则开始昏沉、懒惰等等，下班时又手舞足蹈出去玩，回家时已疲惫不堪……感觉一整天都在变化。于是就会明白——感觉是无常的。 **早上、中午、晚上从未相同过，这就已经开始照见“三法印”了，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”。** 昨天的感觉跟今天的不同，于是分享说——感到“无常”。**此“无常”是透过对照两个不同的境界或状态，尚未来到毗钵舍那的程度。** 我们有以前的旧照片吗？去年的照片与今年的已经不同了，有感觉吗？拿出照片来翻——天！老了这么多！由此得出——生命无常：以前年轻，现在衰老。这是对比不同的境界或状态，并非修习毗钵舍那。 **毗钵舍那的修行要照见“当下存在的”。不是对比过去与当下，而是看见当下存在的。“当下存在的”是无常、苦、无我的。** 试着感觉一下。先甜甜地笑一下。现在有快乐了，看见吗？身体正在笑。感觉到了吗？这个身体不是“我”。试着点头，用觉知自己的心，感觉到了吗？它不再是“我”了。 **在心安住的时刻，即在正确的禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”。**当下的这个色，有的只是不断被苦逼迫着，一会儿饿，一会儿冷，一会儿热，一会儿酸麻，一会儿要排泄等等各种状况。照见当下它有的只是苦，有的只是“不是我”。 **必须照见同一个，才能称之为修习毗钵舍那。**而不是去年身体不好，今年变好——说明无常，这样就不行，两者间隔太远。 或者，观察到了吗？心里通常有三种感觉：时而苦，时而乐，时而不苦不乐。隆波并未强调身体方面的感受，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那痛，它们跑来跑去，居无定所，很难观察。因此就只是选择心的感受。心里的苦、乐、不苦不乐并不会逃去哪里。出没在同一地点，观察起来就容易。 当下谁有快乐？请举手。当下谁有痛苦？请举手。当下谁不苦不乐？请举手。当下有谁不知道的？不知道自己当下正在苦、乐、不苦不乐吗？确定没有吗？如果有，就不正常了，差不多就是疯子或接近疯子了。就只是这样，都不知道吗？当下自己是苦、乐、不苦不乐，都不知道吗？并不是什么困难的事。 **如果不观苦、乐、不苦不乐，也能观烦恼习气。为什么不教导观善法？因为善法不怎么生起。已经讲过，我们要观察常常生起的。**比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。自己的唾液有味道吗？有，但我们不知不觉。如果是别人的唾液，我们就会知道，对吗？对自己的唾液是没有觉知的，因为习惯了。隆波并没有教导去观味道之类的，因为很难。 **要观察频繁生起的事物。**“心跑去想”是经常生起的，对吗？或者自己的烦恼习气常常生起，善法却不太有。**观察烦恼习气，就像佛陀教导的：心有贪，知道有贪。心无贪，知道无贪。佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪。心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气。烦恼习气几乎一直主宰着我们的心。** 谁是贪欲型的？碰到什么都想要的，请举手。别人的老公也想得吗？女人怕这个，赶紧放下手。如果贪欲心重，要及时的知道。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢，心贪了想得到，也要知道。耳朵听到声音，心想得到，心贪了起来，要知道。比如听到甜美的女声，心坠入情网，属于贪欲，一旦心喜欢了，爱上她了，要及时的知道贪心。 谁的贪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、心接触外界，全都贪的？一旦心贪了起来，要知道它贪。刚才心还没有贪，现在有贪了。一旦有觉性地及时知道，贪欲就会消失。刚才有贪，现在没了，不停地交替进行。一会儿贪、一会儿不贪、一会儿贪、一会儿不贪。正如佛陀所开示的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。 谁嗔心重？生气的大内高手，请举手。哦！这个生气始终领先！有人脾气特别温和，性格特别好。问说：谁属于嗔心型？此人居然也举手。问他：“生什么气？”“我有‘妻管严’，每次想到都会不寒而栗。”“怕老婆”也属于嗔心，是嗔心家族的成员。因为怕老婆时，心会不愉悦。 谁是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有吗？谁属于妒忌型？感觉有些人每一次都举手，说明你圆满地拥有每一个烦恼习气，好在自己有看见。 如果生气的时候，及时知道，就会看到它只是临时存在，一会就不生气了。生气、不生气…不断交替进行。 谁特别散乱的？请举手。又是老面孔。心散乱就是“心跑掉”，**但直接观心散乱是很难的，需要寻找临时的家——“佛陀、佛陀”等等，或者观呼吸，心跑了，及时知道，这样会容易观。如果直接去观散乱，要难于观贪与嗔。** **观嗔心最易，观贪心稍难，观心在迷失则是最难的。**“迷失”是细腻的烦恼习气，很难观察，而“生气”则很容易。如果谁特别容易生气，说明很有福报，即便是刚从地狱出来，原先的根基不好，修行起来却会容易些。为什么刚从地狱出来会修行容易？ 因为害怕地狱之苦。 因此，特别容易生气的人可以观察：一会生气，一会生气消失；特别容易贪的人：一会贪，一会贪消失；特别容易迷失的人：一会迷失，一会知道；一会迷失，一会知道。 如此训练就会看到：贪心是无常的，无贪的心也是无常的；生气的心是无常的，不生气的心也是无常的；迷失的心是无常的，觉知的心也是无常的。 **我们会一直看见生灭，然后明白自己无法掌控。这就是开发智慧。**开发智慧是如身本来的照见身，身是什么？身是苦，身不是“我”。开发智慧是如心本来的看见心，心是什么？心是无常之物，心不是“我”。

智慧的三个等级 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。据经典记载：**初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。** **观身，看到身不停地工作，不是“我”；观心，看见心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们能够自行工作。**这并不是思维分析出来的，而是基于心彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。 一旦“我”不存在，是谁苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱？心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已被抽离出去。一旦“我”不存在，谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。 **初级智慧会有这样的感觉——世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。** **如果继续修行就会拥有中级智慧，将会自始至终的照见：身体不是“我”。那么它是什么？身体是苦，因为一直有苦在身上生起，**呼气也苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人以为身体是时苦时乐的，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势；一旦哪里痒，马上挠痒，我们从未感觉到身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。 **如果持续的感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果心明白这点，就是抵达中级智慧，这属于三果阿那含的境界——即第三阶段的法。** **假若抵达最高阶段的智慧则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。** 我们禅坐感觉快乐，轻松、舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满，就会知道心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，**苦的终点正在于此——心能够放下心。** **隆布敦长老开示说：心清楚照见心，是“道”。事实上，心清楚的照见心，是“阿罗汉道”，即是最后阶段的“道”。** **仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于单一的心，则会执着所有的一切。**开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着——这是“我的家庭”，这是“我的财产”，这是“我的朋友”，这是“我的敌人”，等等。 倘若放下了单一的心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。

佛法的三门功课 之 慧学 ——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗 有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。如果通过这门功课，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。 **慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心惟有步入能所分离的禅定，才可能分离名色。修习能观和所观粘在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。**比如观照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起，是无法分离名色的。但是正确的修习能所分离的禅定，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者；身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。 **隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定的人，才可以把色法更为细分。**如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空元素）之中的。 **倘若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知到的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步更细的区分色法。**大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。 **擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，**但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。 如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此，信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。**一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的现象而已。** 大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的现象。心只是观者！就这样练习分离名与色。 **分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。**学习三法印并不是一次性的整体学习，若是整体学习，便会坚定的认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义这是“我”。 **一旦分离了名色、五蕴、六界，就会知道每个部分都不是“我”。**为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。**我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。** **心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六界。** **色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波讲的名色分别智。** **我们不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。**之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。 **色法很容易看到其苦与无我，名法很容易看到其无常和无我，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。**观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。 **如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。**因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解，只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。**毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自选观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。** 我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴与界，然后看见蕴与界所呈现的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人，可以令道、果、涅槃产生！