及时知道错，就会自行正确！ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。****最开始，要有学习的对象——觉知自己。**有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。 **而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。**我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。 观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。**仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；****二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。** 无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。 几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。 以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。**错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。****何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。****就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。** 我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。 有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。**看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。** 首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。 因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。**最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：****心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。**但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。 **中道，指的就是平常心。**平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。 **事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。****修行只是如其本来的知道身与心。****没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。**如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。 **若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。****那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。**隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。 如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。 修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。**平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。****不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。** 待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。 **法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！**及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。 继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。 慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。 ——————————————————

观心的三项原则 ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 慢慢去用功。修习任何一种禅法训练觉知自己——心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。及时的知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切都是临时的，快乐是临时的，痛苦是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。 **观身，观的是当下一刻。**试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，只是观者。而不是这样（尊者演示），则是错的。如果脸是这样（尊者演示），就不正确。要以平常心，平常心不会有沉重感，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续的感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体而不是“我”。慢慢去用功。 最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断——时苦时乐、时好时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的。**所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。** 慢慢的去观。**但是观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。** **观之前，别刻意去看，一旦准备要观心了，就刻意去看，这便无所可观，一切都是空空的。****不用找寻也无需刻意去看。让感觉先生起，然后紧随着知道。****让快乐先生起，然后紧随着知道，而不是等着去看**——快乐会不会生起？若是刻意去看——痛苦会否生起？贪、嗔、痴会否生起？心会空空的，无所可观。 因此，观心要让感觉先生起才去觉知：让生气生起，然后知道生气了；让贪生起，然后才知道心贪；让迷失生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观——让感觉先生起，然后紧随着知道。 **当烦恼习气在心中生起，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，****觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，****但必须是紧随着去观，**而不是昨天生气，今天才知道，这样为时过晚。而应该——生气生起了，有个“了”字，意味着生气先生起，然后紧随着知道。 **这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别找寻。**比如隆波让大家观心，我们就会去找哪里…哪里…有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如这个杯子，就紧盯它，以为是在观心，心其实早已迷失去别的地方。第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起，然后紧随着知道。 **第二条原则：观的时候，远远地观，置身事外的观，别跳进去搅合，站在局外人的角度才能看清一切。**比如，观看两个拳手搏击，作为观众很容易分辨出谁厉害、谁逊色。 “为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易看清楚状况。而若真与之搏击，我们也许不是对手，根本无法看清局面。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角，以无得无失的心去观，如此才能看得清楚明白。 **第三条原则——观之后，比如看见生气生起，别跳进去干预，别评判**“生气不好”，别想着怎么做让生气消失。又比如痛苦生起了，这不好，如何做才能让痛苦消失？ 答案是——无需做什么。 我们需要的仅仅是看见实相——生气是恒常还是无常？一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，而无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。 上述内容就是观心的三项原则。 **第一，观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。****观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。** **第二，观之时，以局外人的角度观，别跳进去。**就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，共几辆车，都尽收眼底。而站在马路中央就看不清楚全貌。只能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候要以局外人的方式——无关己事，无得无失的去观，就会看清楚实相。 观之前，别想要观，待感觉生起了，才紧随着知道；观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。 **观之后，别干预**——而非遇见快乐，就设法想令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来的知道。随后就会看见——苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。 ——————————————————

怎么做才能如其本来地观身与观心？ ——摘自隆波帕默尊者2016年05月13日开示《苦从何来；如何离苦》禅窗 **仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。**好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。 **正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。**泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。 **为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。****如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。** **怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。****“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。**比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。 **轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居****其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。**如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。 如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。 慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。 而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？什么样的因**会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不****喜欢。这些都不受我们掌控。**看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。 经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。 **慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，****称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。** ——————————————————

佛法的三门功课 之 心学

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗

 

 

 

 

心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果；它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地去下功夫，而不是在果地上面做文章。

 

我们的职责不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。我们不是去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让定生起。我们不是去制造智慧，而是在因地下功夫，令智慧生起。

 

我们无法制造智慧，因为智慧是无我的。我们只能在因地用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。学习心学就是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。

 

定有几种，分为两类：一类是邪定，一类是正定。邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧是不同的，觉性和智慧则仅升起于善心，但是禅定可能生起于任何一种心，所以禅定并不总是好的。善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有定。

 

定有两大类：

第一类是邪定，是没有觉性的定，伴随有不善心；

第二类是正定，伴有觉性。正定又可以再细分成两种：

一，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。

二，具备觉性，心是安住的，是观众/看客、知者、觉醒者、喜悦者。心只是观众，观看名法和色法的表演与运作，稳坐岸边而未跳入河中；能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种。

 

第二种禅定的所缘，范围极其宽广，不同于能所合一的禅定。在能所合一的禅定中，念诵佛陀，心和佛名在一起，不跑去别处。或是观呼吸，心和呼吸在一起，不跑去别处。或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处。或是经行，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直在某个所缘那里。心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他用于休息的。

 

在能所分离的禅定中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地看。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。

 

能所合一的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定。

能所分离的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。

 

一般人并不认识佛陀开示的这种能所分离的禅定，这是极大的失误！虽然它是极其重要的一种禅定。

 

两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，训练去及时知道心跑掉了。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。我们要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。

 

比如现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来的知道。心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续的训练直至娴熟。

 

让心达到安住状态的方法有很多：

 

第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合的人。二禅以上所得的那个觉者（观者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。有些人自认为可以，其实全是能所合一的禅定，并不产生觉者，只产生迷失者而已。曾有某位著名的师父坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心明显已经游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。

 

我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道，不要控制和打压！每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。如果觉者是硬硬的、沉重的、紧的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。

 

觉者有两种：一是正品，一是赝品。正品的觉者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的觉者则是记得觉者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品；这样的心是硬的、迟钝的。就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的觉者在觉知。这两种觉者的区别一定要仔细体会！

 

心学——是为了产生正确的觉者。正确的觉者是知者、觉醒者、喜悦者；没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的觉者是仿冒品。

 

有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

 

 

 

 

 

—————————————————————————

 

佛法的三门功课 之 慧学

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗

 

 

 

 

 

有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。如果通过这门功课，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

 

慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心惟有步入能所分离的禅定，才可能分离名色。修习能观和所观粘在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。比如观照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起，是无法分离名色的。但是正确的修习能所分离的禅定，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者；身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。

 

隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定的人，才可以把色法更为细分。如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空元素）之中的。

 

倘若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知到的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步更细的区分色法。大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。

 

擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。

 

如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此，信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的现象而已。

 

大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的现象。心只是观者！就这样练习分离名与色。

 

分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。学习三法印并不是一次性的整体学习，若是整体学习，便会坚定的认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义这是“我”。

 

一旦分离了名色、五蕴、六界，就会知道每个部分都不是“我”。为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。

 

心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六界。

 

色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波讲的名色分别智。

我们不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。

 

色法很容易看到其苦与无我，名法很容易看到其无常和无我，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。

 

如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解，只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自选观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。

 

我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴与界，然后看见蕴与界所呈现的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人，可以令道、果、涅槃产生！

 

 

 

—————————————————————————