分类 修行原则 下的文章

佛法的三门功课  戒学

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月27日开示《佛法的三门功课》禅窗

 

 

 

 

助教们觉得如何?这次参加禅修的人并不是太顽固,心比较柔软,就像小孩子一样。

 

事实上,很多人的心是非常顽固的,而顽固并无益处,就像是盛满水的杯子无法再装入什么。同样的,顽固的心也无法学到任何东西。有人修行很久,甚至几十年了,心还是想着此好或彼好,接受不了新事物。可是他忘了,如果是真的好,他早就离苦了。还有苦,就说明不是真的好。因此一定要提升自己继续学习,佛教徒的职责就是学习。

 

真正结束学习的人是阿罗汉,被称为“无学”。“无学”的阿罗汉无须再学习,他们已经毕业。我们则像是幼儿园的小朋友,如果证到初果就是上大学成为了大学生,是“有学”者。尚未证到初果(或以上)者,再厉害也只是高中生。所以请提醒自己,我们还只是学生。

 

佛陀所教导的功课共有三门:第一门是戒学,第二门是心学(习称为定学),第三门是慧学。我们的功课只有这些而已。

 

佛陀教导说,(旧时代的)农民有三样职责:第一,下雨后要去耕田;第二,耕完田要去播种;第三,守护好稻田,水多时把水输出,缺水时把水灌入。当时机成熟,禾苗会自己结成稻穗。农民是无法指挥禾苗何时结出稻穗的。

 

修行也有三样职责:戒学、心学和慧学。当时机成熟了,道和果会自己生起,没有任何人可以控制或指挥道、果的产生。

 

我们就是学习三门功课而已。戒学并不只是见到僧众就去求戒。我们每一次向出家人求戒,他们都会给我们,但是出家师父也只有二百二十七条戒。如果每个人去求五条戒,最后,师父自己的会越来越少。

 

戒——就是心处于平常或正常的状态,不被烦恼所掌控,不在身与语的方面犯错。倘若觉性不够,不足以呵护心,就要不断地提醒自己。早上醒来,提醒自己今天要持守五戒,午饭、晚饭、睡觉之前,每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的,经常提醒,犯错了才会升起惭愧心。但这是对于刚起步者而言的。修行人应该有更为细腻的含义!也就是说,我们(修行人)是依赖于觉性去及时知道心里升起的烦恼。

 

我们之所以破戒,是因为烦恼控制了心。例如,当贪控制了心,我们就可能伤害或杀害别人,偷盗别人财物或与他人发生不正当的男女关系;或是欺骗他人、吸食毒品。如果嗔控制了心,同样可能违犯全部五戒。痴控制了心,也可能违犯全部五戒。贪、嗔、痴并非在别处产生,它们就产生于心!

 

以觉性去知道,这并不难。每个人都知道何谓生气,对吧?也知道何谓散乱、萎靡不振、怀疑、仇恨或是小心眼,所有这些烦恼我们全都认识,只是忽略了它们,放任它们来控制自心而已。从现在开始,不要再视而不见、充耳不闻,当烦恼在心中浮现,要更快与更及时地知道!

 

觉性及时地知道烦恼生起时,自然的,烦恼就会自行灭去。因为心有烦恼时,就不会有觉性,心有觉性时,便没有烦恼;烦恼与觉性不能共存,善法和不善法无法同时生起,只能生起在不同的时刻。就像是光明和黑暗无法同处:如果在暗处开了灯,黑暗就消失了;关掉灯,又黑漆漆了。当觉性升起时,就像在心里点亮一盏灯,亮堂的时候,黑暗便消失,所有的烦恼就灭去了。

 

我们的职责就是持续的常常去觉知,我们有能力做到,只需要不再听之任之罢了。真的不难,我们只是忘了而已。

 

从现在开始,不要再忘记。常常去知道!无论什么烦恼升起,都要及时知道。及时知道,五戒就会自行圆满。想要犯戒时,便升起惭愧心,惭愧自己的所作所为,害怕犯戒之后的苦果。每次犯了错,心都会难受。比如,很强的嗔心生起去伤害了某人,过后心会感到痛苦;或者很强的贪心生起,当贪心过后,心一样痛苦与难过,模模糊糊、朦朦胧胧的。修行人不喜欢模模糊糊。如果不想这样,就要依赖觉性去及时知道心里生起的烦恼。

 

烦恼何时生起呢?烦恼生起在眼看到色(东西)、耳听到声、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体触到东西、心想到什么的时候。事实上,眼睛看到色(东西)的第一瞬间,烦恼尚未产生。当眼睛看到某物之后,传送影像的信号到达心里去定义所见的是什么。之后,才有善心与不善心的生起。烦恼仅仅在心中生起,而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此,觉性只是要守护一个心门而已。

 

并不是我们去呵护心。有了觉性,觉性会呵护心。如果是我们故意去呵护心,想让它没有烦恼,心就会郁闷。因为“想要没有烦恼”本身就是贪心,心已被烦恼吞噬干净了。而依靠觉性去及时知道,这个“及时知道”才是真正呵护心的。有觉性的时候,贪、嗔、痴自然灭去,心自然有轻松、快乐与自在。

 

上述属于戒学。倘若如此训练,持戒就会变成自动自发的行为。以前难以持守的戒也会变成易于持守。甚至不用刻意持守,戒会自己现前,因为我们有觉性。

 

四年前,很多人恶意攻击隆波,说隆波破犯戒。有一位非常著名的师父托人告诉隆波,说想见见隆波。因为很多人都说隆波帕默非常坏,每一条戒都犯了,还诋毁先贤的教导,所以他想当面见见。那时是在龙堪省,隆波去了之后,顶礼师父,然后说说这个、聊聊那个,他并没有问隆波做了什么。最后,隆波合掌准备说什么,师父说:“不用了!不用了!我没有任何怀疑了!你怎么可能犯戒呢?你有觉性啊。觉性如果圆满,是绝无可能犯戒的,那是自然的。戒会自然护身。当我见到你的一瞬间,就已经全都明白了。”

 

依靠觉性,戒会自然产生。戒若持好,自然不堕四恶道(地狱、饿鬼、畜生、阿修罗)。当然,还是存在堕入的可能性,并不是彻底安全。比如临终时,可能出现偏差,一旦不善心升起,就会失误(而趣入恶道)。仅仅有戒,是无法保证不堕入四恶道的,只会大大降低风险罢了。

 

所以,每个人都要每日训练自己,及时地知道有什么烦恼在心里升起了。

 

 

 

 

 

 

 

—————————————————————————

 

请不要误解佛陀的教导

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

有人说隆波的教导是错的,应该先观身才观心,这其实是误解佛陀的教导。

观心有两部分。第一阶段是为产生正定,让心成为知者,让心走上中道。一旦心走上中道,观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧,并不是起步先要观身,最后才能观心,这是自己想像的,佛陀从未如此教导。

有些老师这么修也这么教,老师们这么教,大家就这么理解与相信,

 

有人认为开启智慧之前,一定要修习禅定,但这是想象,佛陀并未如此教导。

佛经记载,阿难尊者说,佛陀教导到达解脱的三种途径:

先定而后慧,先慧而后定,定慧同步,三者都会抵达目的地。

我们不能狭隘的理解,要领会佛陀教导的真意。

 

如何让心走上中道?

适合每个人的禅法是不同的!

有人观呼吸,有人观腹部,有人观行住坐卧,没有什么是不可以的,心走上中道就行。

及时地知道心,叫作心学;

让心产生正定,正定是心走上中道的起点。

隆波田是以手部动作为“锚”,及时知道心跑去想了。譬如,做手部动作时,要知道心跑去想了。隆波田说,当人能够及时知道心跑去想了,那是走上真正修行的起点,其实这就是让心成为观者,做好准备以开发智慧。

隆波甘恬在不久前,于住院期间写道:“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那,虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢?因为他们专注或紧盯在手上,根本没有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后,开始思维身体,但是那并非是毗婆舍那,那只是不让心如死水的对治技巧罢了。

毗婆舍那与思维无关!

当你观照腹部的起伏,心若跑到腹部,就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。

假如修对了,哪个禅法都可以,没有更好或更坏。

如果原则错了,同样都错,也没有哪个法门更好。

最重要的是符合原则:

训练心成为观者,以习惯和喜好的禅法作为开端。

任何法门都行!

观腹部也可以,观腹部不是让心盯着腹部,而是及时知道心跑来跑去;以前观呼吸的人,就继续观呼吸,不是为了让心宁静,而是为了及时知道心跑到了想;心专注呼吸了,也要知道;做什么都行,只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”,让心准备好。

 

世间之人难以记数,真正在开发智慧之前把心准备好的,可谓少之又少!

真正在开发智慧之前把心准备好的人,其实只是凤毛麟角。

尚未让心准备好的人,一旦着手于修行实践,就会开始打压与改造身心。

只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好,

导致体证道、果与涅槃;这样的人非常罕见!

 

如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者,

如此观身、观心,照见三法印,

那么七天、七月或七年,

一定可以见法/开悟。

 

如果心未准备好,七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃,仅仅只是在紧盯与专注!当然,紧盯与专注总好过心不在焉,因为心不在焉只会堕入四恶道;而紧盯与专注,则会上升至天堂成为天神或梵天,但是不会达至涅槃。

惟有心成为知者、觉者、喜悦者,

才会看见五蕴、六入所展现的三法印,并且由此走向涅槃!

真正的中道正在于此!

请务必清楚理解,否则就会修错。如果修错了,那是白白努力一场,不会有任何收获!

 

 

 

 

 

 

 

 

—————————————————————————————

 

 

 

既不精进也不放任!

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

隆波观察发现,

世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一!

一万人里能否找到一个都不确定!真是稀少,所以导致体证道、果、涅槃的人非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃很难,而是真正的修行者太稀缺了。

我们不相信依靠自己可以体证,不回观自己,只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人,一直迷失在外,导致想要修行的人会强迫自己不往外跑,不停打压和改造身与心,那同样是掉到另一极端。

 

一般人错在彻底迷失于世间,迷失在色、声、香、味、触、法,迷失在烦恼习气里。

等到修行时,又错到另一极端:打压身与心。

 

一想到修行,就摆好姿势再开始,觉得那才是修行。

隆布敦曾经教导,倒立同样可以练习禅定,因为姿势和禅定没有关系。不修行的人会走上纵容或纵欲之行,追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行,改造身心,打压身心,这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。

 

 

某些地方有成百上千人在打坐与经行,

可是要找到一个真正走上中道的人都很难。

几十年前,隆波曾经拜访很多东北部的大师,在寺庙看到打坐的人特别多,一晚可能几百人。通常隆波在寺庙时,那些师父都让隆波去出家师专用的地方修行,但有时隆波还是偶尔参加大型活动,然后看到……哦,人真多,里里外外都是人。有人打坐、有人经行,然后隆波观察到说:“哦…没有看到一个人在修行!”

没错,他们是在不停的经行和打坐,可是为什么隆波认为他们没在修行呢?因为一类人是散心杂乱,跟着念头在奔波,随着烦恼习气走到纵欲的极端;而另一部分人则是在打坐和经行的时候,打压身心,掉入苦行的极端,没有人走上中道,找不到一个人走上正确的路!于是心说,没有人在修行,没有人走上中道。当然这些话并未说出口,只是想:“唉,我独自去修行更好!”

第二日早上起来时,去顶礼长老,长老看着我的脸,笑着说道:“这个寺庙没有一个人在修行啊!”这句话是我心里想的,结果第二天长老就说出来,让我觉得很惭愧。看到没有?我也随着自己的烦恼习气去看别人的心,迷失在外。他们打压身心,我也是,把心送到外面去看别人,一样很蠢、很惭愧,还以为没有人知道。

旁人觉得奇怪,为何长老说没有一个人在修行呢?因为一晚上有几百人在打坐与经行啊!其实,

没有修行是因为心没有走上中道,

要么在打压身心而自我感觉良好,

要么绝大部分时间都在完全迷失之中。

某次,一位天神拜见佛陀,自认为已经成就阿罗汉果,想找佛陀切磋,他问世尊:“您超越了贪、嗔、痴,是怎么做到的?”佛陀回答:“天神,是这样的,

世尊之所以能够超越贪、嗔、痴,

是因为既不精进也不放任!”

天神很惊讶!因为“不放任”还好理解:就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢?天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉,因为无法理解世尊在说什么。于是,天神放下成见,虚心请问:“世尊,请您继续解释。您超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任,这是什么意思?”

 

佛陀说:“如果我们放任,生命就会下堕;

如果我们精进,生命就会上升!

不精进也不放任,才能够超越贪嗔痴。”

 

天神听到此话,体证了初果。现在,我们与天神听到同样的回复,可是天神证悟初果,我们却没有任何体证,这是因为我们与天神的波罗蜜不同,所以需要进一步的阐释。

所谓放任,就是放任自心,追随烦恼习气而成天浑浑噩噩,白白浪费呼吸,行住坐卧也都白白扔掉了,没有发展觉性与开发智慧,这叫做放任。

精进则代表修习苦行,在打坐与经行的时候打压自己的身心,做什么都在打压身心。

放任就是放任自心,追随烦恼习气,所以生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心,会上升至天界,但不会抵达涅槃。

因为,

涅槃既没有下堕也没有上升。

涅槃就在眼前!

没有升降也没有起伏!

圆满无缺!

 

 

 

 

 

—————————————————————————————

 

训练心走上中道!

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

我们要训练自心走上中道。

 

走上中道是指——心不迷失于外,同时心是安住的,但没有强迫自己安住。

这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者!

 

以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者,这个寺庙是,那个寺庙也是,现在这个词已经完全消失,教的都是训练禅定、追求禅相,没有任何实质意义!真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。

麦张迪(阿姜摩诃布瓦的妹妹)问隆波:“您是怎么修行的?为什么我们的心会来到同样境地?”隆波回答:“开始时,观呼吸,呼吸后,心获得宁静,呼吸越来越微细,最后在鼻下变成光。隆波有在觉知,但没有觉知那个光,而是心一跑掉,就知道;一跑掉,就知道。然后,心和光明一起安住,继续开发智慧”。

她回应说:“哦!这就是一样的了!”但她不是观呼吸,她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀,当她念佛陀时,心放在鼻子下面,“佛陀,佛陀”,心跑掉了,知道;“佛陀,佛陀”,心跑掉了,知道。

念佛陀不是为了让心不跑,

念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。

如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉,那就是苦行,强迫自己;如果称念佛陀,心却一直迷失在念头里,就走上纵欲之行。称念佛陀时,知道心跑掉了,知道,心就会安住,此即没有刻意之心自然安住的修行。

隆波不称念佛陀是因为不太喜欢,心原本就喜欢想,称念佛陀又是去想佛陀,心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三,吸的时候念佛,呼的时候念陀,数一,然后二、三。后来觉得太多,一二三就不要了。慢慢的,心获得宁静,佛陀也消失了,只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静,而是为了知道心跑掉。心跑掉了,知道。

 

每个人都需要一个禅法!

当然,如果一个人觉得世间还很有味道,就不需要做隆波所教的,只是持戒就可以很好的活在世间。

 

但如果觉得世间没什么值得留恋,

全都是苦,不想死了又死,苦了又苦,

就训练心走上中道。

修习任何禅法,让心走上这条路。

 

佛陀,佛陀,心跑掉了,知道;佛陀,佛陀,心专注了,知道;觉知呼吸也行,吸气,觉知自己,呼气,觉知自己;最重要的是觉知,但不强迫去觉知(不刻意做这或做那),这样又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气,是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端,不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。

 

我们需要有个禅法,

但不要走上两极,尽量避开极端,

选择一个禅法是为了及时知道心,

而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极!

 

如果强迫自心宁静、快乐、正面积极,就是掉入苦行,永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害,也不能走上中道!那样虽然也是觉知自己,可是心是硬的、不自然!

我们并不是让心宁静、快乐,

因为宁静与快乐都是无常的,

我们不追求那些变化的东西,

只是觉知自己,心和自己一起!

选择任何禅法作为参照点,然后及时知道心逃离自己。

在固定练习里,心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体,有时跑去想,不太有看、听、嗅、尝的机会,所以修行没有任何固定方式。

我们可以选择任何禅法及时知道自心。

念佛陀也行,观呼吸也可以,观腹部起伏也可以。观腹部,但不要让心跑到腹部,要知道心而不是知道腹部;观呼吸不是为了知道呼吸,而是为了及时知道心。心跑去想了,知道,心和呼吸在一起了,知道。观腹部不是为了观腹部,而是为了及时知道心,心跑去想了,知道,心和腹部在一起,也知道。经行时,有人把心放在脚上,有人越过脚和大地在一起,这个地方冷,那个地方热,这个地方硬,那个地方软。

没有人认为大地是“我”,不用去看,太绕远了!

这样是心向外驰。无须跑到身心之外。

经行时,如果只是不停的觉知那个接触,专注在触,也是走上极端与苦行,是让自己受苦。经行时,看到身体在走,之后心跑掉,知道;心跑到脚上,也知道;(刚好寺庙钟声响起)听声音,心跑到钟那里,知道;害怕心跑掉,然后努力控制,也要知道。

谁看到心跑到钟那里了,请举手!控制心不让跑到钟那里的,请举手!心跑到钟那里时,没有意识到,称为欲贪行;强迫心,故意调控,不让心跑到钟那里,叫作苦行;心跑到钟那里,知道心跑钟那里了,此谓中道。中道在这里!

 

如其本来的看待它,如心本来的看待心;

心就会没有任何人为刻意的安住。

如果人为的控制,看起来有在觉知自己,但心是紧的、硬的。

控制让心不外送,就是走上苦行。

难就难在此处,心走上中道是很难的,最难的。

一般众生都是顺着欲贪而行,一旦修行又习惯于控制、改造,也就是苦行,打压身心,所以现在要训练及时知道我们的心。

 

及时知道心,叫做心学(佛教三学的戒学、心学和慧学),

这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。

 

 

 

 

 

 

—————————————————————————————

 

请回过头来找回自己吧

 

——摘自隆波帕默尊者2014年4月26日开示《中道》禅窗

 

 

 

 

 

修行人最难的地方就在于如何走上中道!

一旦走上了中道,

接下来需要的则是耐得住寂寞,

一而再,再而三的重复观身和观心,

并不需要学习更多的。

 

不像世间的学习,每一天、每一年都不一样,但是在法上面,没有限制说一定要几年可以结束,每一天、每一年学习的全都是同样的事情,所以这个时候需要有非常强的忍耐精神,一个人没有忍耐心,是无法修行的。有的人今天修不净观,明天修这个法门、后天修那个法门,固定不下来,一定要忍耐。

 

但在忍耐之前先要训练心走上中道!

这个很难,因为世间的人都是追随着自己的烦恼习气。

 

早晨一睁开眼睛就都想着别的人,别的事情,注意的只是外面的事情,留意色,不关心眼睛;留意声音,不关心耳朵;留意气味,不关心鼻子;留意味道,不关心舌头;留意那些和身体接触的东西,不关心自己的身体;留意那些想的事情,没有回来关注自己的心。

这是所有众生最大的误区,

都不愿意回来找自己,回来内观自己,

没有走在释迦摩尼佛为我们铺好的那条路上。

 

大家有读过早晚课诵本中法的功德吗?真的非常好!

法是由世尊清清楚楚表述好了的,

 每个人都可以亲自体会和照见,

不只限于佛陀本人,没有时间与空间的限制;

法是请人来品尝的,不是劝人来相信的!

没有说让大家来相信,而是来试试啊!

 

比如来跟隆波学习,隆波就会告诉大家来听听法谈的CD试试,观自己的心看看,训练我们的心安住,试试看看分别名色,接受邀请接受挑战后……回过头来找回自己,在身上学习,在心上学习,在自己身心上学习之后,真正的有缘人会自己亲证,如人饮水,冷暖自知。

知道佛法不是靠谁的教导与传播,

佛法是只有亲证才会知道的!

 

因为一般人不愿意回来找回自己,内观自己,

一直迷失在外面,

所以隆布敦一再强调,

教导的第一个基础部分就是,别把心往外送。

 

别把心往外送,并不代表不听、不说,不想任何事件,而是要慢慢的回来及时的知道自身,认识自身。普通人留意的只是色,不愿关心眼睛;留意声音,不愿关心耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵,留意眼睛也是留意别人的眼睛。我们自己的眼睛,自己的耳朵从来不关心,鼻子怎么样也不知道!知道的是味道,却不去留意自己的舌头,吃饭的时候有谁去注意自己的舌头吗?有在觉知自己的舌头吗?有时候咬到舌头才知道有舌头。不太留意,留意的只是味道,大家意识到了吗?

吃饭的时候很容易就能观察到。有谁比较好吃的请举手?(笑)人贪吃的时候很容易观察到隆波讲到的情形,留意的是味道,而没有关心自己的舌头。看电影的时候,留意的是看到的事物,没有关心到自己的眼睛,如果仔细观察眼睛,眼睛接触到色,其实眼睛已经接触到苦了,我们没有去看;留意的只是想的内容,从来没有关心自己的心,自己的心是苦、是乐、是好、是坏,并不知道,知道的只是那些想的事情,有

时候是好玩的,有时候是痛苦的事;想的时候,知道的只是想的事情,这是弱点、不足点,

 

那些不修行的人一直在外面,留意的只是别的人、别的事,完全忘记自己的身、自己的心。

 

当我们想的时候,留意的只是那些想的事情,比如我们想某一个人,生气了,我们不知道正在生气,知道只是这个让我们生气的人,会不停想这个人;比如我们想到一个爱的人,然后不停的想这个爱的人,我们不知道自己的心正在爱;我们在开车的时候,别人超车,心生气了,我们不去留意自己的心生气了,而在留意那个让我们生气的人去了哪里,我们想讨回公道。

这个是我们所有众生的致命弱点,几乎是百分之一百的。

除了那些有机会听过法的,会回来观照自己,心变成知者、觉醒者、喜悦者,除此之外,百分之百的心一直在留意外面,我们留意的是外面,留意的是别人。

从来不去关心自己的身、自己的心,这样的人根本不会有机会见法开悟!因为他们没有来学习自己,想要去放下自我,那是不可能的。

因为他们从来没有觉知,他们只是看着别人,以为“我”真的存在。误以为自己是世界的中心,宇宙的中心。想的任何事全都是从自我的角度出发。所以我们要提升自己,回来看自己,来寻找自己的身、自己的心。不要一直迷失在外面,迷失在色、声、香、味、触、法,以及那些添油加醋的事情里面。

 

 

 

 

 

 

 

—————————————————————————————