高僧大德们教导的修行原则 一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗 高僧大德隆布苏瓦长老曾经教导隆波，他说他第一次去顶礼阿姜曼尊者时， 被指导说： **“能观心就观心；观不了心就去观身；** **既观不了心，又观不了身，就修习奢摩他。”** 经由念佛陀或是观呼吸等方法来训练宁静，一旦心有了力量，就又可以回来修观。 **这是修行的原则：** **能观心工作，就去观心。** **如果观不了心，就去观身，因为身是心的家。** **不断地观照下去，很快有了力量，又可以再回来观心。** **或者有时观身还是没有力量，就回来修习奢摩他。** **就是这样交替切换，直至心有了力量，再继续观。** 隆波曾经失误过好几次：最初是只顾着随光跑到外面，除了浪费时间，其他一无所获；一旦不再跨过身体，不断地观照自己的身与心，心才可以继续向前，能够生起智慧。 要一步一步地前行，不断地用功。 **没有谁可以让道果生起，** **当我们的戒、定、慧圆满以后，** **道果将会自行生起。** **想要让戒、定、慧圆满，** **我们的觉性必须圆满。** 因此，我们要有觉性。 行、住、坐、卧，去觉知自己； 吃、喝、做、说，去觉知； 心跑去想，去觉知； 想了之后，生起苦乐、好坏，去觉知。 是去知道“心在想”， 而不是去知道“想的内容”。 **要牢牢掌握住原则，反复地体会与聆听法。** **要经常且反复地听法谈，然后自己去用功。** ——————————————————

隆波的修行经历（3）：训练观心的历程 一一摘自隆波帕默尊者2017年8月20日A开示《心的四圣谛 》禅窗 当火车从苏林府开动以后，隆波猛然警醒：隆布敦长老教导我要观心，心是什么样子的？心在哪里？用什么去观？怎么观？自己全部都不知道，可一兴奋却回答长老“明白了”。 长老教导隆波去读自己的心。心是如何的？不知道；心在哪里？不知道；怎么观？也不知道。所有与心有关的事，一概不知。隆波自己吓了一跳！一旦警醒了，接下来怎么做呢？惊慌失措之下，隆波回来观呼吸，重新吸气念“佛”，呼气念“陀”。 **这是修行的基本原则——如果什么都做不了，** **我们就先修习奢摩他，好过什么都不做。** 那时候隆波惊慌失措，不知道要怎么做，就回来修习奢摩他，吸气念“佛”，呼气念“陀”， 很快地，心就宁静下来。因为隆波已经习惯了每天这样练习，立即就可以入定（隆波演示瞬间入定）。 来得及看吗？没来得及呀？哎，丢脸啊（隆波对有他心通的弟子调侃）。 心一旦宁静了，退出禅定之后隆波就在思考：长老教导我要观心，心在哪里？心一定在身体里，不可能在身外，心不在农田，不在树上，也不在地上。因此，如果自己要观心，从今往后要觉知这个身体。 正如隆波说过的， **身体就像心的家，心是家的主人。** **身体是家，如果找不到心，就先观身。** 类似于想见到家的主人但没见到，不知道他去哪儿了， 那么就守在他家门口，总有一天他会回家，于是就可以见到。 **因此，观心但是却观不到的时候，我们觉知的范围就别越过身体。****这是修行的又一条原则——觉知自己的身与心，别越过身体而跑去外面游玩。**如果打坐之后，心变得光明以后去外面游玩，那就违背了这条原则。它已经越过身体出去了，这是不行的。 隆波已经知道心在身体里，那么在身体的哪部分呢？心在头发里吗？去观头发，头发消融不见，没有看到心现身。还是在指甲、牙齿、肌肉、骨头……里？隆波从头到脚，再从脚到头，逐一搜寻心藏在身体的哪个部分。知道心在身体里，但它到底在哪儿呢？没找到。啊！搜遍了整个身体也没有找到心。 难道说心在苦乐的感觉里？那么去观乐受吧。于是隆波修习禅定，心有了快乐之后去观，观到快乐都灭去，变成中舍，也没看到心的呈现；再观舍受，还是没看到心显露出来。重新来过，这次选择一动不动地打坐，坐到全身酸痛，去看有没有心。坐到全身麻了，最后痛全消失，也没看到心。所以，心并不在苦受与乐受里。 心在身体里，但不在身体的某个部位，也不在苦、乐的感觉里，难道说心在念头里？于是隆波又不断地寻找。 心在念头里吗？隆波刻意地去想。想着经文“大慈大悲的佛陀纯净无染……”刚一想到“大慈大悲的佛陀”，就看到念头从胸口处的空无之中冒出来。“大慈大悲的佛陀纯净无染……”冒、冒、冒出来而后消失，它从空无之中冒出来，在胸口这里涌现后消失。隆波只是看见念头涌现出来而后消失，知者的心就立即生起了。因此，无论何时，当我们知道心去想了，知者的心便会生起。隆波就是这样不断摸索着前进。 要及时知道心在想，于是隆波就带领它去想“大慈大悲的佛陀纯净无染”， 然后**知道“心想”，** **而不是知道“想的内容”，** **这两者是不同的。** **如果知道“心想”，会遇见“知者”；** **如果知道“想的内容”，我们则是迷失的。** **两者是不同的。** “心想的内容”是指：比如，想到这件事觉得很好玩，想到那件事之后觉得不好，想到过去、未来。这样想个不停，心是散乱的。**但如果知道心偷跑去想了，心就会即刻抽身出来变成知者，禅定也会凸显起来。** 一旦出现这个状态，隆波就意识到：“喔！这个是旧货。” 因为隆波从儿时就开始修定，得到的就是这个“知者”， 所以现在感到舒服了，便开始呵护这个“知者”。要小心，这是错的！**想要呵护知者——错了！** 心有时会跑去抓住所缘，然后变成死结，于是隆波想方设法去解决——紧盯着它直到它完全爆炸，爆炸之后心又松脱出来。哦哟！好舒服。但很快心又重新去抓，这次再怎么紧盯也不爆炸了，于是使用定力把心当作刀去砍、砍、砍，最后一切都消解，心又再次松脱出来。 一会儿这么做，一会儿那么做。有时让心像针一样去扎，就像扎气球，扎、扎、扎……如果对准角度，“气球”是会爆的。就这样想方设法让心日日夜夜独立凸显，真是笨啊！如果还想这样操作，就直接入定啊，但那不是出路。 最后，心终于整日独立凸显，不再与其他现象有所牵连。这个境界持续了3个月。 然后，隆波去顶礼长老，报告说：“我已经会观心了，可以观上一整天。” 长老瞟了一眼隆波，说：“还没有观心，你是在干扰心，在干扰心的状态。 **心的自然状态是想、演绎、造作。** **你却训练它不想、不演绎、不造作，** **一直是空空的、光明的、如如不动的。** **重新去实践，已经修错了，要去观心。** **去观心，而不是让你去装修心，让心变静止、空无与光明。”** 隆波想：真是冤孽！努力了三个月还是修错，只是去呵护心如如不动了。这次重新开始，长老开示说“要看”，就像我们看书一样，只是读书而不是写书。别人已经写好了，我们只是读者；我们也不是评论员，无需说这个好、那个不好，别人并没有雇请我们评论，我们的职责只是读而已。 心也是同样的。我们观心工作时，不断地去“读”。 观心工作，别进去打压它，别去装修它—— 让它必须好、必须快乐、必须宁静！ 如果我们努力去装修心，让它变好、快乐和宁静，那是在干扰心。 心好，知道好；心坏，知道坏； 心快乐，知道快乐；心不快乐，知道不快乐； 心宁静，知道宁静；心散乱，知道散乱。 心是什么样子，就知道它是那个样子。 只有这样才称为“观心”。 **观心并不是进去干扰心，而是心无论怎样，就知道它是那样的。** 隆波就是这样紧随着去观察和了解，看到贪心生起而后灭去，嗔心生起而后灭去，以安住且中立的心，照见境界的生灭。 起先，心是没有中立的：生起贪，不喜欢；生起嗔，不喜欢； 善法生起了，喜欢；快乐生起了，喜欢； 痛苦生起了，不喜欢…… 一整天都是这样——喜欢和不喜欢。 不断地去及时知道（上述这些），心最终就会中立。 有快乐，心只是知道快乐，对快乐保持中立； 有痛苦，心只是知道痛苦，对痛苦保持中立。 隆波如此训练了四个月。 ——————————————————

怎么知道自己是否在修行毗钵舍那了？

 

一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示

《好或不好，取决于是否知道》禅窗

 

 

 

 

居士15：我去年来参加过禅修，我想知道自己是否在开发智慧或修行毗钵舍那了，还是自己想象的。

 

隆波：你自己不知道吗？看见感觉自行来去了吗？

自己的感觉生起而后消失，看见过吗？

如果已经看见了，那就是毗钵舍那；

但如果看见什么都自语道：“唉，这是无常、苦、无我。”

那就不是毗钵舍那，而是想象与思维。

 

 

我们如果看见了境界，比如看见生气生起而后消失，看见心跑去想了，及时知道以后就停下来了，诸如此类的，就是照见了生灭，就是在修习毗钵舍那。

没有人是一直在修习毗钵舍那的。

 

 

我们练习的时候，

有时心在修习奢摩他——就只是觉知自己而已；

有时心看见了三法印（无常、苦、无我），那就是毗钵舍那。

 

没有任何人自始至终在修习毗钵舍那，

而是时不时地修习，某些片刻没有看见三法印，只是看见身与心。

 

 

仅仅只是看见身与心，这是奢摩他；

如果看见身不是“我”，身体正在被苦逼迫，

看见心始终处于变化之中——是无常的，

心变来变去，无法被强迫，这样称之为修习毗钵舍那。

 

 

所以，

没有人是始终在修习毗钵舍那的，

心会不时地切换去修习奢摩他。

但有时在观生灭时，心会迷失去想入非非，

这不是奢摩他，而是彻底迷失，这根本就行不通。

 

 

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真正的修行是什么？

 

一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示

《好或不好，取决于是否知道》禅窗

 

 

 

 

最好每天都安排一段时间修习宁静，

就像为自己的手机充电，

不要等到电量耗尽才充电，

那会充很久，

我们应该时不时去充电。

 

比如吃完午饭，若有空闲，我们或许可以去经行。

经行也许只是走来走去，

并不需要摆出修行的姿态给别人看，

毫无必要。

 

隆波还在工作的时候，午饭以后就会走去附近的寺庙，走到寺庙门口合掌后便返回，其他什么也不做。别人问：“你去哪里了？”隆波回答：“去寺庙了。”对方便只是笑笑，心想：“哦，这小子喜欢去寺庙。”

 

但是如果我们说去经行了，就很麻烦，别人会对我们期望过高。比如，当我们不小心生气了——因为我们还不是阿罗汉，一不留神生气了的话，别人就会说：“你是怎么修行的，还在生气？”别人会因对我们期望过高而借机冷嘲热讽。

 

不知道中国人是否如此，反正泰国人喜欢对人冷嘲热讽。中文有“冷嘲热讽”这个词吗？哦，有！真厉害——见不得谁好，否则心就会痒痒的，心一痒就会跑到嘴巴这里（讲）。

 

因此，无须让别人知道我们在修行，

只是自然地行、住、坐、卧，不需要摆造型，

除非是在自己的地盘或在寺庙里，那里有专门的经行道。

在寺庙经行是正常的，不会显得奇怪，那是没关系的。

 

 

可是我们如果让自己看起来异于常人，

鹤立鸡群，

就会给自己的生活平添许多麻烦，

别人会对我们抱有过高的期望。

 

所以，

我们要融入生活，修行在于心，

谁会知道呢？

打坐与经行只是修行的外壳。

 

 

真正的修行是：

何时有觉性，何时就在修行；

何时缺失觉性，何时就没有在修行。

因此，觉性是最必不可少的。

 

觉性是及时知道身心的一举一动。

不断地去知道，每天反复演练，很快就会厉害起来。

 

 

 

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怎样才称为佛教中的“好”？

 

一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示

《好或不好，取决于是否知道》禅窗

 

 

 

 

佛教中的“好”，并不是指快乐、宁静、良善。

好或不好取决于我们是否知道它。

 

譬如，心的愉悦虽是善的，

但倘若没有觉知，那就是“不好”；

又比如我们的心正在生气，我们知道(心在)生气，

心虽然是不善的，但是我们知其不善，这就很好。

 

 

所以，

好与不好取决于我们是否能够及时地知道。

如果能够觉知到身与心，就称之为“好”。

因此，心里生起烦恼习气也可以，我们要常常地知道，

 

接下来就会照见到：

一切都是生起而后灭去，

没有任何现象是永恒不变的。

 

正如隆波在上一讲开示到：隆波在被雨淋透之后，心担忧自己会感冒，当隆波看到了“担忧”，“担忧”就呈现生灭，于是心就可以开发智慧。

 

因此，

我们要及时知道自己身心上（所呈现）的一切，

修行不会超过这一范畴。

 

能够觉知心，就去觉知心；

觉知不了心，就去觉知身；

若是连身也无法清楚地觉知，一团糟，

就去修习宁静。

 

 

 

 

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