观呼吸时苦闷如何调整？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 居士17：我的问题是：如果不训练奢摩他，心会没有力量，但是训练了奢摩他，心又会黏着于宁静。 隆波：嗯， **奢摩他并不是必须让心宁静，** **我们也许只是呼气、吸气而后不断去觉知，** **接着去及时知道自己的心。** **念诵佛陀也行，观呼吸也可以。** 比如，呼气、吸气，心有快乐，我们知道；呼吸，心有痛苦，也知道；呼吸后，心散乱，知道；呼吸后，心宁静，也知道。 **观呼吸，不是强迫心去宁静，而是呼吸后及时知道心。** **呼吸之后知道心在散乱，这样就不错；** **呼吸之后，知道心很宁静，这样也不错。** **不断地呼吸，并且及时知道心，然后就会得到好的禅定，不会苦闷。** 你之所以**苦闷，** **是由于观呼吸以后想让心宁静，** **于是跳进去强迫心宁静，这就会苦闷不已。** **因此，今后呼吸了，及时知道心。** **心宁静，知道；** **心散乱，也知道，轻轻松松的。**

怎样才称为佛教中的“好”？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 **佛教中的“好”，并不是指快乐、宁静、良善。** **好或不好取决于我们是否知道它。** 譬如，心的愉悦虽是善的， 但倘若没有觉知，那就是“不好”； 又比如我们的心正在生气，我们知道(心在)生气， 心虽然是不善的，但是我们知其不善，这就很好。 所以， **好与不好取决于我们是否能够及时地知道。** **如果能够觉知到身与心，就称之为“好”。** 因此，心里生起烦恼习气也可以，我们要常常地知道， 接下来就会照见到： **一切都是生起而后灭去，** **没有任何现象是永恒不变的。** 正如隆波在上一讲开示到：隆波在被雨淋透之后，心担忧自己会感冒，当隆波看到了“担忧”，“担忧”就呈现生灭，于是心就可以开发智慧。 因此， **我们要及时知道自己身心上（所呈现）的一切，** **修行不会超过这一范畴。** **能够觉知心，就去觉知心；** **觉知不了心，就去觉知身；** **若是连身也无法清楚地觉知，一团糟，** **就去修习宁静。**

真正的修行是什么？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 **最好每天都安排一段时间修习宁静，** **就像为自己的手机充电，** **不要等到电量耗尽才充电，** **那会充很久，** **我们应该时不时去充电。** 比如吃完午饭，若有空闲，我们或许可以去经行。 **经行也许只是走来走去，** **并不需要摆出修行的姿态给别人看，** **毫无必要。** 隆波还在工作的时候，午饭以后就会走去附近的寺庙，走到寺庙门口合掌后便返回，其他什么也不做。别人问：“你去哪里了？”隆波回答：“去寺庙了。”对方便只是笑笑，心想：“哦，这小子喜欢去寺庙。” 但是如果我们说去经行了，就很麻烦，别人会对我们期望过高。比如，当我们不小心生气了——因为我们还不是阿罗汉，一不留神生气了的话，别人就会说：“你是怎么修行的，还在生气？”别人会因对我们期望过高而借机冷嘲热讽。 不知道中国人是否如此，反正泰国人喜欢对人冷嘲热讽。中文有“冷嘲热讽”这个词吗？哦，有！真厉害——见不得谁好，否则心就会痒痒的，心一痒就会跑到嘴巴这里（讲）。 因此，**无须让别人知道我们在修行，** **只是自然地行、住、坐、卧，不需要摆造型，** 除非是在自己的地盘或在寺庙里，那里有专门的经行道。 在寺庙经行是正常的，不会显得奇怪，那是没关系的。 **可是我们如果让自己看起来异于常人，** **鹤立鸡群，** **就会给自己的生活平添许多麻烦，** **别人会对我们抱有过高的期望。** 所以， **我们要融入生活，修行在于心，** **谁会知道呢？** **打坐与经行只是修行的外壳。** **真正的修行是：** **何时有觉性，何时就在修行；** **何时缺失觉性，何时就没有在修行。** **因此，觉性是最必不可少的。** 觉性是及时知道身心的一举一动。 不断地去知道，每天反复演练，很快就会厉害起来。

为什么我们觉得修行难？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 看到大家的脸，隆波感到非常欣慰，也随喜各位！大家的面孔都显示出有在觉知自己，很好！ 不过此刻开始不欣慰了，因为你们开始紧盯了，一旦听到隆波赞美自己很好，（就觉得）必须去呵护“冠军”的头衔。被呵护的心是呆滞的，这样并不好。 现在开始僵硬和呆滞了，别去打压它。要如其本来地觉知，然后有一天就会挖到宝藏。 **修行并不是打坐，也不是经行，** **修行是——不断地有觉性** **了知身与心的实相。** 如果打坐的时候不知道身心的实相，就还不好用，或者经行时，一边经行一边走神，或者经行后，心只是一味地静如死水，这也不行。 **重点在于：不断地有觉性、有智慧去探究身心的实相，到了某天就会自行见法，不难的！** 那些已经证悟的人会说：“不难！”比如去问三果阿那含圣者：“体证初果难吗？”“根本没什么难的！”再去问阿罗汉：“证到三果难吗？”“根本没看到有什么难的，非常简单！” 以前祖师大德教导隆波：“哦哟，不难的！帕默，不难的，修行很简单！” 然后又会沉默一下：“嗯，但同样也很难！” 它难吗？我们要不断地觉知自己。它难吗？整年整年地读同一本书，读的是同样的内容——有关于身和心。探究自己的身和心，就像读一本书，有关身和心的书，只有单一的主题，要长年累月地读同一本书，甚至好多年。 **难！因为懒得去读，** **它想去看别的，更想要去看电影或听音乐。** **因此，难，是因为我们不看、不实践。** **如果我们去看或去实践，** **常常地觉知，就不难，心会自己上路。**

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ 因为只要证得了初果须陀洹， 有一天就肯定会证到阿罗汉， 不可能原地踏步，心将会自行提升。 因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相， 于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。 它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。 觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。 —————————————————————————