修行的次第和原则

~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗

 

要有觉性，先持守五戒，在力所能及的范围内将戒持到最好。

作为居士，有时候会破五戒，破戒以后别难过，重新再提醒自己去用心持戒。

 

然后每天让心和自己在一起，不要魂不守舍。

去训练让心频繁地跟自己在一起的方法，即练习某一种禅法，比如念诵佛陀或观呼吸，然后在心跑掉的时候及时地知道。佛陀、佛陀，心跑去想了，及时知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，也及时知道，等等。

 

接下来，心跑的一瞬间，即刻觉知，禅定就会生起，心就会和自己在一起而没有溜走。这样就能够获得良好的禅定，心和自己在一起了。在毫无打压的情况下，心轻轻松松地和自己在一起。

 

有些人的心是和自己在一起，可是却在打压。不要这样，如果是这样就不好用了。苦闷的心是无法开发智慧的，禅定也不会生起。

 

心是轻轻松松的，禅定方能生起，因为快乐是生起禅定的近因。

 

我们就这样平常而普通地去生活，轻轻松松的，呼吸以后觉知自己，或念诵佛号，去觉知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然后继续回来观呼吸或念诵佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，并不阻止心跑。

 

如果强迫它不跑，心就会苦闷，就又不好用了。一定要是“不苦闷”的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。

 

修习任何一种禅法，然后心跑了，知道；这样我们就会得到正确的禅定。

 

一旦具备正确的禅定，心和自己在一起之后，我们就去观身工作、观心工作。

一旦忆念到身体，就会感觉到它不是我，它只是被觉知与被观察的对象，而不是“我”；或是苦、乐的感觉生起时，我们的觉性能够记得苦乐生起了，进而就看到苦乐不是“我”，只是被觉知的对象；当贪、嗔、痴或者善法生起时，觉性会立马捕捉到它们，进而照见——生生灭灭的贪、瞋、痴或善法，也不是“我”，我们无法掌控它们，它们来了就走。

 

就是这样不断地探究自己的心：一会儿心是知者，一会儿是想者，一会儿又是跑去聚焦的紧盯者，心不断地变化，不是“我”，不是“我的”，掌控不了它。就是这样开发智慧。

 

就像这样不断开发智慧，

有觉性地觉知身，有觉性地觉知心，

照见身的实相——不是“我”，

洞见心的实相——也不是“我”，

最后智慧生起，心愿意接受“我不存在”时，

就会成为初果须陀洹，并且在未来某日成为阿罗汉。

 

因此，远道而来的中国人要牢牢掌握原则。

 

心是什么？ ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 **这个心仅只是感觉，是“感知者”。事实上，心就是“感知”，并没有实体。**通过眼根去感知，称为“眼识”；通过耳根去感知，称为“耳识”；感知到心内的所思所想，称为“意识”。**实际上，真正的心是无形无相的。** **心，仅仅只是感知本身。** 它就像苦与乐一样并没有实体，仅仅只是感觉而已。苦的感觉、乐的感觉，都是没有实体的，或是好、坏、贪、瞋、痴，也只是心里的一种感觉。 **心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是众生，它仅仅是（能）感知所缘而已。**对于眼根方面的所缘的感知，称为“眼识”；对于耳、鼻、舌、身、心方面的所缘的感知，则分别是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 试着去观察一下，如果看到“感知本身”，就会发现“感知本身”也不是我。“感知”不是我。大概能够看到“感知”吗？如果我们称之为“心”，就会努力勾勒出一颗什么——好像心是什么具体东西似的。为什么我们称谓“心”是一颗一颗的？其实心并非一颗一颗的。“一颗一颗”只是表达所用的量词。比如称呼大象是“一头一头”，或是很多头，就称为“一群”，再比如“三个人、四个人”之类的。 **事实上，心仅仅只是感知。** **虽然称之为“一颗心”，一颗一颗的，** **可实际上，心什么都没有。** **如果洞明至究竟就会彻见：** **心没有“点”也没有“颗”，它无安身处，无来无去，仅仅只是感知。** 因此，**当我们修行至证悟阿罗汉的时刻，心只是纯净无染的、不掺丝毫愚痴的感知。而此刻我们的心却是一种不纯净的感知，是依然还愚痴的感知。所以才觉得这个感知是“我”、身体是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚痴一点，就会觉得身是“我”。于是“我”从心扩充到身，接着把“我的”渗透到整个世间——这是我的世间。** 有些国家想当世界领袖，想获取哪个国家的资源就派军队去强取豪夺——认为这是我的天下。以前的西方列强把东方国家与非洲人等值于动物，想得到什么，就派遣部队去掠夺。比如，中国就曾被十几个国家恣意瓜分。看到了吗？**烦恼习气厚重的人并未把他人当人对待。**他们只把人视为是可被抢夺的资产，可以抓来当奴隶，而不把别人当人，仅只是当成工具罢了，就像是狗、猫、牛一样。 **一旦提升自己的心，就会看到别人与我们一样是人。**是的！如果开始修行，我们的心会慢慢减少自私；如果不修行，就会非常自私自利。使用自己国家的资源仍嫌不足，还要去占用其他国家的资源，太自私了。 因此，去观照就会发现“我”并不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多东西或者去做更多事，有何必要呢？还想要发财，想要有一百万或一千万，觉得现在这点钱太少了？中国已经有人资产过百亿，是有些人，并不是每个人。如果每个人都有上百亿，就没有意义啦。 因此，不断地观照，觉知身与觉知心。心仅仅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是众生。身体也只是心临时寄居的家，我们以为这是“我的”家，但它最终不是“我的”，我们一定会将它还给原先的主人或世间。就像我们现在居住的家，我们认为它是“我的”家，最后却无法永住下去而被别人取代，或是房子先垮掉了。 **事实上，没有“我” ，也没有“我的”。** **即便是心，也不是真正的“我”，而仅仅只是一种对所缘的感知罢了。**

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ **因为只要证得了初果须陀洹，** **有一天就肯定会证到阿罗汉，** **不可能原地踏步，心将会自行提升。** **因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相，** **于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。** **它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。** **觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。**

身至念的修行一一观骨头 ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 居士11（中国人）：这是我第三次来参加禅修，第一次隆波教导我去观心，但是观心的时间不长，因为我觉得自己可能禅定力不够。最近一段时间记忆力不太好，不知道有没有什么问题？请隆波给予开示。 隆波：做事的时候需要留意一些，比如放东西到这里，要提醒自己把东西放在这里了，而不是放的时候心在走神，根本不晓得自己放在了哪里。因此，不是不去觉知自己，而是要努力地不断觉知自己，做什么都要觉知自己，但不可过于苦闷。也不是做什么都心不在焉的，心没有跟自己在一起，东西放在哪儿也都不知道。 比如，当下这一刻，你的心在外面，看得出来吗？ 嗯，不错，已经及时知道了，就是这样去觉知。 觉知自己的身体，你看见自己的骨架了吗？在我们的身体里是有骨架的，轻松地觉知，觉知到自己的骨架。一旦觉知，心就没有去到外面了，但是要让心成为观者。看见骨头在另一边而心是观者，骨头与心是不同的部分，没有去聚合它们，然后再观身或观其他现象，就会更加清楚。 这样好过心一直在走神，否则心会走神的。如果你观到骨架，心就会有力量，不会太过于走神。但需要小心的是：你会去紧盯。一旦频繁地观骨头，心很快就会去死盯着骨头，紧盯以后，心会感到憋闷。如果感到憋闷了，就要停下来让心恢复自然。心一旦自然了，散开来跑到外面，又会什么都不知道，失去觉察，什么事情都不记，那时你要回来接着观自己的骨头。就这样反反复复地进行。 你在观骨头时力度太大，只需要感觉到骨头就行了，而不是死死地盯着……紧盯，紧盯着骨头。不要这样，这会过于苦闷的。只是感觉……感觉到了吗？你有骨头，有头颅骨等等，不断去感觉，那么心便会得到禅定，获得很好的禅定。 **这种禅定称之为“身至念”，** **有觉性地感知到一部分、一部分的身体。** **忆念到骨头，禅定将会好起来，** **心不会走神也不会健忘，** **身动，觉知；心动，觉知，** **这样接着开发智慧。**

生起在胸囗盘旋动荡的境界时怎么修？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 隆波：怎么说？不是听说你来寺庙以后发愿止语了吗？ 居士2：是的。 隆波：那怎么可以开口问问题呢？ 居士2：昨天止语，今天不止语。 隆波：哦，今天不止语？！请讲。 居士2：看见心生起…… 隆波：修行得很好，比以前进步了。 居士2：现在有新的境界生起，在胸口这里盘旋动荡。 隆波：就只是感知。 居士2：好的。 隆波：觉知下去就会看见有的只是苦，有的只是苦，根本没有别的。但是如果感到非常疲惫，就透过训练禅定来休息。休息得差不多了，就退出禅定（隆波演示），要温柔地退出，而不是突然这样出来，是退……退出来。一旦觉知后，就继续开发智慧，看着它们在胸口盘旋。很好，修行的进步非常非常大。 居士2：好像有什么要脱落或者不脱落似的。 隆波：什么？ 居士2：它们盘旋不已，好像要脱落或者不脱落。 隆波：不需要让它们掉脱或者不掉脱，它们是什么样，就那样去感知它们。 居士2：它们自行运作。 隆波：它们是自行运作的，但如果观到厌倦或累了，要去训练禅定，退出禅定之后继续观察，以轻松自在而不干涉的心（来观察）。隆波之所以称赞“好”，是因为心此刻没有进去干涉，心在旁观，而蕴是分离的；心若跳进去抓取，心与行蕴就会聚合，那是不行的。