为何最难的是证悟初果须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 **心具备正确的禅定，** **意即心有在觉知自己，** **其实就是自然、平常、普通的心！** **身体一举一动，觉知；心有任何动静，觉知。** **最终智慧就会生起，洞见到——** **身不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；** **苦乐不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；** **好坏不是“我”，也是被觉知与被观察的对象；** **这个心同样是被觉知、被观察的对象。** 心一会儿贪、一会儿瞋、一会儿痴，我们就是这样不断地紧随着去观察、去觉知。 最后就会洞见——心能够自行变化，我们并没有让它快乐，它也能自行快乐；我们并没有指挥它“别痛苦”之类的，心还是会自己苦起来，无法掌控。 即使提醒说：别生气了！它也会自己生气。别贪！它也会自己贪起来。别迷啊！一旦刻意想要“不迷”，立即就已经迷了，迷失于想“怎样可以不迷”，这已经是迷失了。 因此，**如果我们不断地去观察实相，最后就会洞见到实相——心是无常的、无法被掌控的、不是真正的“我”。**因为心若是真正的“我”，我们就可以自主掌控它。但实际上，没有任何一样是我们可以掌控的。在五蕴之中，没有什么是我们绝对可以随心所欲去掌控的。 就是这样不断地去洞悉实相，某一天就会明白实相，心就会愿意接受实相。 **在训练的初期，心还不愿意接受实相，也忍受不了实相。**比如，打坐之后感觉到胳膊或者腿不是我，就会吓一跳，会觉得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜： “我”不见了。 **为什么“我”消失了会觉得可惜？因为误以为这个“我”会为自己带来快乐。**如果觉性和智慧获得进一步提升，“我”消失了……（有这种）感觉是很好的。**“我”有的只是苦，除此之外根本一无是处。** **智慧不够才会觉得“我”很好，或是看到“我”消失了就会伤心。** **不断地修行下去，直至有一天心可以接受实相——五蕴不是“我”。** **当我们能够接受实相了，就会见法成为初果须陀洹。**初果须陀洹洞见到了“我不存在”的实相，存在的都只是即生即灭的现象，没有什么是一个永恒的实体。 **所谓的“我”，意思就是——一个永恒的实体，一直恒常存在。**比如，一般人认为心是“我”，对吗？儿时的心和现在的心是同一颗，一个没有修行的人会认为过去的心和现在的心是同一颗心，现在的心和明年的心还是同一颗。这是不会修行。 **如果会修行，就会照见心始终处于生灭之中——心一会儿好、一会儿坏、一会儿苦、一会儿乐，心一会儿去看、一会儿去听、一会儿去想，不停在变化。并不是我们命令它变化，而是它可以自行变化，它不是“我”。修行至此才可以称为看到心的实相——心不是“我”。** **这样慢慢观察，起初会清除有“我”的邪见，接下来会进一步领悟：五蕴不是“我”。** **那五蕴又是什么呢？五蕴本身是苦。一旦了知五蕴是苦，心就会放下五蕴。只要还没有照见苦，就还是放不下。** 因此，有些祖师大德教导道：倘若未照见苦，就尚未照见法。 **尚未看到苦，就尚未见到法！因为还在迷失，还在把苦当作是乐。比如这个身体是苦，我们却以为它是乐的，这称为“不了解法”。** 所以要不断地觉知自己，一定要证得初果须陀洹。**在所有的道果中，须陀洹道是最难生起的。** **如果我们证得须陀洹的道与果，成为了初果须陀洹，剩下的（道与果）就会自动自发了，因为未来无论怎样都会获证斯陀含、阿那含与阿罗汉。** **因此，最难的就是体证初果须陀洹，因为它强烈地违背了我们的感觉，** **我们觉得真的有一个“我”存在。** 所以，我们一定要洞见到“我不存在”的实相。身不是“我”，只是世间的物质，它只是我们从世间临时借用的东西而已。心也不是“我”，我们无法去指挥它。它完全自行运作，时苦、时乐、时好、时坏。如此反复地观察，直到心愿意接受实相。 **当心愿意接受实相，就会体证初果须陀洹。一旦证到初果须陀洹，剩下的就简单了。** 平平常常地修习四念处，不断地觉知身与觉知心，不断地去观察。根器更利了，就会不断地、有次第地提升与进步。 **我们无法指挥心去证悟道与果，心会自行证悟的。** **所以我们并没有做什么，** **仅仅只是发展觉性，不断地探究名色(身心)的实相，** **然后心会自行提升。** **所以说，最难的是证悟初果须陀洹！**

要有觉性，去及时识破烦恼习气 ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 **根本无须我们去呵护心，** **而是觉性、禅定与智慧将会合力帮助我们来呵护心。** 比如，已经训练好的心，其自身就有快乐，无论任何对象接触到心，觉性、禅定与智慧都会代替烦恼来运作。我们的痛苦和担忧其实都不过是烦恼习气罢了，它们偷偷潜入我们的心。 因此，**我们要有觉性，去及时识破烦恼习气。** **无论什么烦恼生起，** **我们及时地知道，** **心便会安住，** **具备观者型的禅定，** **继而生起智慧去照见一切都是无常的、都是无法被掌控的。** 即便烦恼习气已经生起，一旦有觉性及时去知道，烦恼习气便会灭去——用不着我们消灭它，它是自行灭去的。 心在散乱时，看见散乱或是“跑掉的心”，**一旦觉性及时的知道“心跑掉”了，禅定便会自行生起。** 如果频繁地看见——心一会儿跑去想、一会儿跑去看、一会儿跑去听，一会儿去造作好、一会儿去使坏，一会儿跑去苦、一会儿跑去乐……心在不停地活动变化，最终我们就会生起智慧：明白“心不是我”。如果修行至照见“心不是我”，就抵达了初阶的法，因为心是最难被看见的，它既精微又细腻。

~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗

 

看到大家的脸，隆波感到非常欣慰，也随喜各位！大家的面孔都显示出有在觉知自己，很好！

不过此刻开始不欣慰了，因为你们开始紧盯了，一旦听到隆波赞美自己很好，（就觉得）必须去呵护“冠军”的头衔。被呵护的心是呆滞的，这样并不好。

 

现在开始僵硬和呆滞了，别去打压它。要如其本来地觉知，然后有一天就会挖到宝藏。

 

修行并不是打坐，也不是经行，

修行是——不断地有觉性

了知身与心的实相。

 

如果打坐的时候不知道身心的实相，就还不好用，或者经行时，一边经行一边走神，或者经行后，心只是一味地静如死水，这也不行。

 

重点在于：不断地有觉性、有智慧去探究身心的实相，到了某天就会自行见法，不难的！

 

那些已经证悟的人会说：“不难！”比如去问三果阿那含圣者：“体证初果难吗？”“根本没什么难的！”再去问阿罗汉：“证到三果难吗？”“根本没看到有什么难的，非常简单！”

 

以前祖师大德教导隆波：“哦哟，不难的！帕默，不难的，修行很简单！”

然后又会沉默一下：“嗯，但同样也很难！”

 

它难吗？我们要不断地觉知自己。它难吗？整年整年地读同一本书，读的是同样的内容——有关于身和心。探究自己的身和心，就像读一本书，有关身和心的书，只有单一的主题，要长年累月地读同一本书，甚至好多年。

 

难！因为懒得去读，

它想去看别的，更想要去看电影或听音乐。

因此，难，是因为我们不看、不实践。

如果我们去看或去实践，

常常地觉知，就不难，心会自己上路。

 

~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗

 

居士15（中国人）：我听到隆波关于“如何修行”的开示，感觉像是找到了回家的路，可是我没有像别人那样有目标，而且没想要成为初果须陀洹之类的，我想问这样对吗？

 

隆波：没关系，没有目标也行。隆波在见到隆布敦长老的时候，也未曾想过要证初果、二果、阿罗汉之类的，从没有想过。

 

但是隆波有兴趣要探究自己，比如对自己的心整天能够变化不已感到非常有兴趣，为什么自己的心可以做那么多新奇的事？

 

如果不断地探究下去，道与果会自行生起的——

即便我们没有这样的期待：

今生很苦，想要离苦，想要涅槃，想要证悟初果之类的。

 

目标并不是必须的，

只是心要有很强烈的驱动力去观察和体会，

觉得它们很值得学习、很值得研究，这样就够了，

仅仅只是让它有浓厚的兴趣去勤奋观察就够了。

一旦多多地用功，最后就会自行领悟。

 

居士15（中国人）：中国人提问。

隆波：给你布置一个作业，要去不断地觉知身体，要常常去觉知身体。

 

邪见的源头——心是“我” ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 照见“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照见“身非我”——因为常常看见别人老、病、死，心愿意接受实相，很容易照见“身非我”。**最难照见的其实是“心不是我”。** 大家观察到了吗？ 我们这里会有一种感觉——有一个“我”存在。我们觉得此刻的“我”跟儿时的“我”是同一个人，尽管长相在变化，但我们觉得心还是原来的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我们觉得它们都是同一个心。 **我们误以为心是恒常的、心是“我”——这是所有邪见的源头。** 如果以为“心是我”，那么其他现象就顺理成章变成了“我的”。比如，一感觉到身体，就觉得“这是我的身体”，继而就有“这是我的财产”，不断向外扩张“我”的疆土，接下来是“这是我的国家”、“我的宗教”……到处都是“我”与“我的”。 **倘若照见“心非我”，没有了主人，那么“我的”也将不复存在。** **若没有“我”，就不再有“我的”。** **因此，误以为“心是我”——乃是真正的罪魁祸首，** **正是它让我们把“我”的感觉向外不停地扩张。** 有些人极为执著，执著的事物也非常多。 我们要慢慢地观察自己的心。何时照见“心不是我”，那么整个世间就都不是“我”也不是“我的”了。