开发智慧前的重中之重 ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 如果跟随隆波学法之后，还要去这个寺庙或那个道场参学，就会无法厘清其中的脉络。 **每个地方所使用的说法并不相同，即使说法相同，但实际的境界不同。比如讲解“四念处”，谁都能引经据典，但是真的着力于实践时，心是否正确呢？事实是：绝大部分人的心并未契入中道——不是太紧，就是太松。** **因此，在开发智慧之前的重中之重是：** **先要把禅定（也就是心学）认真地学好。** 有些人来分享——现在有人赞美隆波，说隆波如今已经“改邪归正”，开始教导禅定啦！ 隆波听了之后，不知道是该怜悯他们还是该怎样才好。 **因为虽然同样是在讲“禅定”，但是实践起来却是不一样的。** 禅定分为好几种。 **有一种禅定，我们称之为“邪定”。** **即凡是没有觉性的禅定，都可称之为“邪定”，** **因为它并不是为了抵达道、果、涅槃的，根本不好用。** 比如，打坐之后心往外送，看到鬼，看到天神，看到龙等等，那根本毫无意义。最多的是有人说看见龙拨弄手指来传达数字，那更没有意义。 或是打坐之后迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，这种打坐就是没有任何利益的。或打坐之后，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也没有任何利益可言。 **正确的禅定是心和自己在一起。** **心会觉知自己，是自然、平常、普通的。** **平常普通人的心本来就已经很好了，我们却喜欢去改造它，让心变得不自然。** 自然的心是舒服的、不苦闷的。 但我们禅坐时却让心非常苦闷、宁静、呆滞、僵硬等等，这样就还是别打坐为好，因为这样的打坐方式已经错了。 去觉知自己，觉知。 **在打坐时，观呼吸也行，念诵佛号也行，但不可以缺失觉性，必须始终保持觉性，那样才能称之为“会打坐”。** **正确的禅定是伴随觉性的，** **没有觉性的禅定是不正确的禅定。** **因此，要不断地觉知自己。** 打坐以后觉知，心走神了，去及时地知道； 继续打坐，心再次走神，再次及时地知道。 常常这样觉知，心最终就会安住并且醒过来。 心醒了之后，继续发展觉性与开发智慧，进一步修习四念处，观身工作，观心工作。 不用担心道与果何时会生起，我们的职责是用正确的心去修习四念处。 **心具备正确的禅定，** **意即心有在觉知自己，** **其实就是自然、平常、普通的心！**

心散开在外时如何修行？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 居士19：顶礼隆波！ 隆波：啊！还是以为是中国人。 居士19：我从去年开始修行，现在觉得心越来越自然了。 隆波：对的。 居士19：但是我的问题是：心依然反转到心，想要清清楚楚地观到心。隆波对这种状况有什么要开示的？ 隆波：就只是知道，不用回转。你的心有一点散开在外面……要如其本来地知道，然后，心不喜欢，要知道不喜欢，关键在于保持中立。 如果我们知道境界或状态后，心散开去到外面，我们要知道它散开在外了，心保持中立，它就会自行归位。 因此，**如果心没有中立，就会越发挣扎，** **会想方设法让其归位——那就将是失之毫厘，谬以千里。** 居士19：这个我明白了，现在也在做，但它就是不进来。 隆波：不进来是它的事，不关我们的事。 居士19：好的。 隆波：我们学习是为了看见：它不是“我”，无法被掌控，一而再、再而三地学习下去。你的修行非常非常好！是否体会到心已经变了？ 居士19：已经看见了。 隆波：心只是稍微有一点散开而已。 居士19：是的。 隆波：**三果阿那含圣者的心也是宽广的，无限延伸出去，但是它没有飘到外面。** 你的心是散开的，而且有一点外移， 要如其本来地及时知道，以保持中立的心去知道，它不是“我”——你要这样去看。 居士19：顶礼隆波。 隆波：好，请回家吧！

邪见的源头——心是“我” ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 照见“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照见“身非我”——因为常常看见别人老、病、死，心愿意接受实相，很容易照见“身非我”。最难照见的其实是“心不是我”。 大家观察到了吗？ 我们这里会有一种感觉——有一个“我”存在。我们觉得此刻的“我”跟儿时的“我”是同一个人，尽管长相在变化，但我们觉得心还是原来的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我们觉得它们都是同一个心。 我们误以为心是恒常的、心是“我”——这是所有邪见的源头。 如果以为“心是我”，那么其他现象就顺理成章变成了“我的”。比如，一感觉到身体，就觉得“这是我的身体”，继而就有“这是我的财产”，不断向外扩张“我”的疆土，接下来是“这是我的国家”、“我的宗教”……到处都是“我”与“我的”。 倘若照见“心非我”，没有了主人，那么“我的”也将不复存在。 若没有“我”，就不再有“我的”。 因此，误以为“心是我”——乃是真正的罪魁祸首， 正是它让我们把“我”的感觉向外不停地扩张。 有些人极为执著，执著的事物也非常多。 我们要慢慢地观察自己的心。何时照见“心不是我”，那么整个世间就都不是“我”也不是“我的”了。

法的智慧让生命快乐 ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 中国人的状况怎么样？（阿姜巴山回答） 很好！中国人的禅修班是不太让人操心的。 其他国家前来学习佛教的人，跟中国人有所不同。 中国人侧重于智慧，能够契入隆波的教导； 而西方人喜爱禅定，误以为自己已经拥有了智慧，事实上却并没有。 世间的智慧与法的智慧是不同的。 世间智慧让我们变得聪明，却无法令我们离苦， 它只能帮助我们得以更舒服地活在世间。 有些人过于聪明，却没有戒也没有法——这并不会真的（带来）快乐。 然而若是获得了法的智慧， 心就会非常安稳， 越是训练下去， 我们的生命与心本身就会越圆满与越快乐， 无论贫穷或富有，我们都会感到快乐。 无论在生命之中发生了什么，我们都可以感到快乐，即使是生病的时候。 一个未修行的普通人若是病了，心会郁郁寡欢。 而如果修行了，生病的时候就会看到是身体在病，心并未一同染病，因为身与心是不同的部分。 要慢慢去训练，把所谓的“我”分成一部分、一部分的，即使身体感到不舒服，心也仍然觉得舒适。 又或是在生命之中遭遇绝望的时刻，比如丈夫或妻子有了外遇，那时感到失望，一般人都会觉得非常苦，但我们却只有一丁点儿的苦。 因为我们已经洞见到这很正常，生命中的一切都是无常的——无论婚姻或是其它任何事物，都充斥着无常。 比如，泰国现在很多年轻人吸毒、滥交上瘾之类的，假如他们的父母并未修行，就会因而忧心忡忡。 可是如果开始修行就知道，尽管是自己的孩子，我们也仍然无法掌控他们。 何以如此呢？因为哪怕是自己的身心都无法掌控，又怎么可能掌控得了别人的呢？ ！ 学法，就是要频繁洞见到自己身心的实相。 一旦心愿意接受实相——身是无常、苦与无我的，心也是无常、苦与无我的，那么无论在生命之中发生什么，心都不觉得苦闷。

修习四念处——从起步阶段直达苦的终结！

——摘自隆波帕默尊者2017年8月13日A开示《什么是修行》禅窗

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。

精确的词是“毗钵舍那的修行”，“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，“毗”的意思是“清楚”，“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也即是看到身和心的实相而已。至于有觉性地不断觉知身与觉知心，则称之为“四念处”。

佛陀开示道：四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。

四念处，就是以觉性不断地觉知身与觉知心。**在起步阶段，是觉知到身与心的存在，比如生气生起了，就知道“生气生起了”。**在修习四念处的这个阶段是为了让“觉性”生起，因此要不断地紧随着觉知身和心，以便觉性能够生起。一旦生气生起了，觉性就自动生起；一旦贪生起了，觉性也自动生起；一旦迷失生起了，觉性还是自动生起。

修习四念处，即是不断地紧随着去觉知身与心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起——有什么发生在身，要觉知。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；左转、右转、动、停，也要觉知自己。而不是身体在活动，心却一直走神。或是当身体之中生起快乐与痛苦，要觉知它；心中生起苦、乐以及不苦不乐时，也要觉知它。心中生起善，要觉知；心中生起贪、嗔、痴，也要觉知。无论生起什么，我们能够觉知到，这称之为“有觉性”。

在修习四念处的更高阶段，则不是只停在“有觉性了”而已，同时还要生起智慧去洞见实相：比如，呼气的身体、吸气的身体，不是我；在身体生起的苦、乐感受，不是我，我们无法指挥它；在心中生起的苦、乐、不苦不乐，也不是我，我们也无法掌控它；善与不善不是我，因为我们无法指挥它们；我们也同样掌控不了心——想要让它只是去观照，很快就发现做不到了。

试着看看佛像，只能单纯地看，禁止去思维。观察到了吗？你指挥不了自己的心。噢，够了。让大家去看，是为了观察我们是否能够指挥心只单纯看佛像而不思维？它依然会偷偷跑去想的，不会听从我们的命令。就是这样不断地观察自己。

心会生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是心要去想，我们无法指挥它，也禁止不了它。心是心自己，心不是“我”。如果什么时候看到身不是“我”；苦、乐不是“我”；好、坏不是“我”；作为感知者和觉知者的心，也不是“我”，就会成为初果须陀洹。

初果须陀洹洞见到——“我”不存在——的实相；如果探究身与心的实相，智慧提升至趋于圆满，洞见到“我”不存在，称之为“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上，这个不是“我”的身体，它本身即是苦，自此，我们将不再执着于身，而成为三果阿那含。最高的智慧则将是洞见到：心本身即是苦。

如果了悟到“心就是苦”，就不会再执着于心，仅只是不执着于心，就再不会执着于世间的任何事物。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的事物。

心不是我，而且心本身即是苦。一旦如是照见，就会成为阿罗汉，心会放下，不再执着于世间任何一样事物。

因此，修行呀，从起步阶段直达苦的终结，其间都无法离开“如实的观身与观心”。所以，从现在就要努力且频繁地觉知身与心。

别想太多，不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉与体会身体的实相；慢慢地感觉与体会心的实相。如其本来面目地感觉下去，一而再、再而三地重复，心会最终明白实相。

一旦彻见实相，就不再执着，一旦不再执着，心就会放下，并且解脱成为圣者。所以佛陀开示道：因为看见实相，所以厌离；因为厌离，所以才松开执着；因为松开执着，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。

再不会有苦在心中生起，苦仅存在于身。身体依然属于果报，是旧业导致我们得到身体，有身体就要继续承受身苦；但是心已经训练完毕，彻底离苦了。因此，阿罗汉只有身苦，再没有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的圣者，既有身苦也有心苦，身与心的苦依然存在；一旦成为阿罗汉，就只剩下身体方面的苦，而心再也没有苦。