生命是不确定的，要带着善心而死！ ——摘自隆波帕默尊者2018年1月21日开示《怎么消业才是正确的》禅窗 这个星期只有今天（周日）一天有讲法，因为昨天隆波去了医院，接受两个月一次的癌症抗体注射。 大家要用心修行啊！隆波在医院就会看得非常清楚：小孩生病，年轻人也生病，并不是只有老年人和退休的人才会生病，不是的，到处都是病人和死人。 事实上，真实的生命是充满了不确定的。 在导致泰国人死亡的因素里，癌症位列冠军，紧接着的一个主因是意外。比如，规定必须戴安全帽，可是有人就是不愿意戴，觉得那样不自由，结果太过自由散漫了，导致事故频发——酒后驾车本来就不对了，再加上意外事故的频繁发生。 生命是不确定的。（即便）我们没有喝酒，并且也遵守交通规则，可是那些酒鬼却有可能来撞压我们。有时甚至是跨过隔离带（交通岛）来撞我们。古人听到这个词会吓一跳，开车跨过了“交通岛”，还以为是苏梅岛。 所以，活着不要疏忽大意， 我们不知道自己何时会死， 特别是死于意外事故。 隆波认识一位健康的、大嗓门的寺庙厨师，而且她还带了自己的孩子到她工作的寺庙出家为沙弥。她在山脚下说话时，声音可以传到山顶，嗓门特别大，身体非常健康。有一天吃早饭，（隆波）听到“喔……”的声音，正疑惑说是什么声音？（发现）原来是她在吃饭的时候被噎到了，5分钟后就死了。也许是因为她喜欢边吃饭边聊天吧，一不小心，米饭粒进入了气管，导致无法呼吸，5分钟后就死了。 生命是非常、非常不确定的！ （因此）我们必须提前做好准备去提升自己的心灵。 至少需要让心安住，让心是善的。 如果必死无疑，就带着善心而死， 然后重新出生在善道，继续修行。 如果我们带着不善心而死，就会投生恶道 （比如，投生为饿鬼或是阿修罗之类的众生）， 无法修行也无法继续提升自己，只会越来越糟糕。 阿修罗的心是杀气腾腾的，我慢重却又胆小如鼠。 大家观察那些表面凶狠的人，他们骨子里往往胆小。胆识过人者，有时只是淡然一笑，并不会说太多话。阿修罗是指“不是天神且胆识不够（的众生）” ，有人也（把它）翻译成“不喝酒”。但是隆波认为不对，分明看到它们喝了很多酒。阿修罗们特别喜欢喝酒，那些酒鬼往往批判不喝酒的人是“阿修罗”， 而他们自己才是“修罗”，即：只喝酒。如果去到苏林府，他们有一句顺口溜是：“去苏林，必喝酒！不喝酒，苏林狗！”天啊，这种顺口溜真是劝人下地狱。我们宁愿是苏林狗，也不会喝酒。 如果是在（生起）善心的时刻死去，就会往生善趣。 如果是生起不善心的时刻死去，就会投生恶趣。 我们可能在几秒钟不到或一两分钟之内就死了， 因此（我们）必须将自己的心训练到出神入化的程度。 隆波以前认识一位年轻的同事，他家住在三层的连排别墅里，楼顶四周有条窄窄的走廊，紧挨着高压电线杆。那天下雨，屋顶漏水，水渗进房间，他想一探究竟到底是哪里漏水，所以雨一停就出去看，墙壁还是湿的，他用手触碰墙壁，刚触到墙面就被粘住了，无法抽身，原来是高压电漏电了，然后他的大脑一片空白，不知道发生了什么？接下来，他意识到自己触电了，便惊恐万分、拼命自救，努力想要把手拉回来，可是无济于事；知道自己必死无疑时，他感到非常恐慌。一旦意识到自己必死，则感觉非常悲凄、伤心、难过，带着对家人和父母的恋恋不舍，然后死去——在触电的一瞬间，（他的）心已经工作了好几个片段。 心的工作速度极快，所以我们必须接受训练， 训练方法并不是通过触电来练习。 训练方法是：当我们迷失或走神的时候， 是否能够觉知自己、拥有安住的心—— 能否觉醒、喜悦，以及保持中立呢？ ————————————————

旧业是消不了的，唯有造新善业稀释旧业！ ——摘自隆波帕默尊者2018年1月21日开示《怎么消业才是正确的》禅窗 我们不需要屈服于旧业，而是要播种良善且强大的新业，因为真正决定我们生命的乃是新业，这才是关键的判决标准。比如，有人出身贫寒，“噢！这辈子穷得叮当响。”如果总是想“自己的贫穷是命中注定的”，那么这辈子真的就会终身贫穷。可是如果在因地播种，努力赚钱，既懂节省又懂结交良师益友、结识好人，他们的指点就会让你获益匪浅。遇到良师益友同样能让我们增加收入；接下来就是懂得去过与自身条件匹配的生活。如果既懂谋生之道、知道节俭、结交良师益友，又能够去过跟自身条件相匹配的生活，那样是会淡化旧业的，而不是通过直接消业的方式。一码归一码！ 导致我们贫穷的旧业影响之所以慢慢淡化，是由于新的善业稀释了旧业的影响。比如，我们无法喝一杯极咸的盐水，于是不断兑入淡水和净水，加入一缸之后，水就可以喝了。若问盐还在吗？还在，但是被稀释了。淡化后的盐水就能喝了。旧业恰似极咸的盐水，无法直接下咽，而希望它凭空消失也是不可能的，而是要去造善的新业来稀释旧业的影响。 听好！去造善的新业是为了把旧业的影响淡化和稀释，而不是为了直接消除旧业，因为旧业是消不了的。业一旦做了，就是做了。 因此，当有人祈求隆波Ahosi-kamma(无效业)时，隆波回复说：业是无法求其无效的，只能忏悔。请求隆波宽恕说：你已经认识到自己错了，冒犯了隆波。常常有人来忏悔，请求宽恕，原先是求Ahosi-kamma(无效业)，可是隆波无法给予。因为隆波没有驾驭别人业报的权力。 Ahosi-kamma(无效业)的意思是：业已结果，已经承受果报，已是无效之业。它是失效了，而不是被取消了。 所以，别造恶业，因为无论如何都得偿还，即便小小的业也不例外。隆波儿时很顽皮，喜欢甩弹簧绳，看到蝙蝠在飞，好奇它飞那么快，自己能打到吗？并不是想要伤害它，只是想知道能打中吗？但从未打中过。用棍子打从未打中。于是来了个升级版：甩弹簧绳要比棍子快，就这样转着甩，在它飞来时，一闪而过，但是没打中。有一天，隆波静候它飞过来，提前甩，结果打中它的后背，蝙蝠掉到地上，没有死也没有伤口，只是很疼，它倒在地上抖动着翅膀。隆波的心情极度沮丧，非常非常强的怜悯生起，仔细观察了会儿，见到它飞走了，心才略微好受一点！ 后来隆波开始修行，某日正在坐禅，那时已经长大成年，差不多30岁了。正在打坐，一般而言，隆波打坐时的心会很快入定。那一天，心又集中起来，就在心稍退出、对外面略有感觉时，只听“噼啪”一声，仿佛鞭子响，像被鞭子狠抽在后背的正中央，这时候全身颤抖，身抖、心也抖，心持续地颤抖着，非常疼。然后，看到了蝙蝠抖动翅膀的画面，隆波意识到这个业已经结果了。 无效业并不是指无需承受结果，所以别四处祈求Ahosi-kamma（无效业）。有些人特别过分，一定要去问那些“百事通”（也就是好事者），听他们介绍说要向某某忏悔，根本都不认识，然后就像无头苍蝇一样到处去求忏悔。也有人向隆波忏悔，问他为什么来求忏悔？说是有人介绍来的，问说你相信吗？真的可信吗？ 佛教徒是不该盲信的，一切都要有凭有据，别迷信！我们的冤亲债主并不是鬼，也不是他人的灵魂或神识，我们的冤亲债主是令生业，是由于业的成熟导致我们遇到情况，令生业才是冤亲债主。 事实上，我们所造之业才是真正的冤亲债主，一旦业报现前就无法避免了，但是播种善的新业，旧业的影响力就无法充分施展拳脚。 ———————————————

怎样才称为佛教中的“好”？ 一一摘自隆波帕默2017年8月20日B开示 《好或不好，取决于是否知道》禅窗 佛教中的“好”，并不是指快乐、宁静、良善。 好或不好取决于我们是否知道它。 譬如，心的愉悦虽是善的， 但倘若没有觉知，那就是“不好”； 又比如我们的心正在生气，我们知道(心在)生气， 心虽然是不善的，但是我们知其不善，这就很好。 所以， 好与不好取决于我们是否能够及时地知道。 如果能够觉知到身与心，就称之为“好”。 因此，心里生起烦恼习气也可以，我们要常常地知道， 接下来就会照见到： 一切都是生起而后灭去， 没有任何现象是永恒不变的。 正如隆波在上一讲开示到：隆波在被雨淋透之后，心担忧自己会感冒，当隆波看到了“担忧”，“担忧”就呈现生灭，于是心就可以开发智慧。 因此， 我们要及时知道自己身心上（所呈现）的一切， 修行不会超过这一范畴。 能够觉知心，就去觉知心； 觉知不了心，就去觉知身； 若是连身也无法清楚地觉知，一团糟， 就去修习宁静。

佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ ~摘自隆波帕默尊者2017年8月19日法谈B《最难的是证悟初果》禅窗 佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。 大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。 而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。 因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。 请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？ 因为只要证得了初果须陀洹， 有一天就肯定会证到阿罗汉， 不可能原地踏步，心将会自行提升。 因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相， 于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。 它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。 觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。 —————————————————————————

邪见的源头——心是“我” ——摘录自隆波帕默尊者2017年8月19日A开示《我”仅仅只是一种幻觉》禅窗 照见“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照见“身非我”——因为常常看见别人老、病、死，心愿意接受实相，很容易照见“身非我”。最难照见的其实是“心不是我”。 大家观察到了吗？ 我们这里会有一种感觉——有一个“我”存在。我们觉得此刻的“我”跟儿时的“我”是同一个人，尽管长相在变化，但我们觉得心还是原来的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我们觉得它们都是同一个心。 我们误以为心是恒常的、心是“我”——这是所有邪见的源头。 如果以为“心是我”，那么其他现象就顺理成章变成了“我的”。比如，一感觉到身体，就觉得“这是我的身体”，继而就有“这是我的财产”，不断向外扩张“我”的疆土，接下来是“这是我的国家”、“我的宗教”……到处都是“我”与“我的”。 倘若照见“心非我”，没有了主人，那么“我的”也将不复存在。 若没有“我”，就不再有“我的”。 因此，误以为“心是我”——乃是真正的罪魁祸首， 正是它让我们把“我”的感觉向外不停地扩张。 有些人极为执著，执著的事物也非常多。 我们要慢慢地观察自己的心。何时照见“心不是我”，那么整个世间就都不是“我”也不是“我的”了。