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如何瓦解心是恒常的错误见解(即‘常见

 

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见|常见|智见》禅窗

 

 

 

有些人透过六根(āyatana)来观察心的生灭,照见到心去看,看的心生了就灭;听的心,生了就灭;闻的心、尝味道的心、感知身触的心,或是思维的心,统统都是生了就灭。

 

相比于观察心的乐、苦、好、坏而言,透过六根来观察的难度更高。

乐的心、苦的心生起以后,会在眼前灭给我们看,但如果想照见心在眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门的生灭,就必须有足够的禅定以及敏捷的觉性(sati),否则很容易落入邪见。

 

 

观察心在六根的生灭时,我们会以为心只有一个,时而跑到眼根去看色,然后跑回来;时而跑到耳根去听声,再跑回来;时而跑到鼻根去闻气味,再跑回来……心看起来仿佛像是蜘蛛,跑左跑右,上移下走,但一直是那一只蜘蛛在来回跑。

 

当我们在六根门观察心的生灭时,

如果觉性和禅定不足,我们就会很容易落入邪见,

认为心只有一个,它在跑来跑去。

 

然而如果我们是观察心有贪、心无贪……

就会很容易看见生灭。

 

隆波有时会咳嗽或呛到,正在看法谈直播的医生,别害怕,隆波没感染新冠肺炎或其他疾病,有时医生太关注隆波了,隆波现在是正常的,没有生病。

 

当我们观察心的生灭时,是透过与心同步生灭的心所(cetasika)来观察的,那会容易些,比如,与心同步生起的苦乐、好坏,我们照见到,乐的心是一颗,苦的心是一颗,不苦不乐的心是另一颗,每颗心都不一样,很容易看见它们是断开的。

 

瞋心是一颗心,当我们具备了觉性,及时知道瞋心的瞬间,瞋心便会灭去,生起「觉知的心」取而代之,而后者是善心。不善心生了就灭,善心取而代之,短暂驻留,随即灭去,又再迷失去眼、耳、鼻、舌、身、意,或迷失去苦乐、好坏等等。

 

透过「心所」来观心的生灭是很容易的,

但透过「六根」去观心的生灭,相对则更难。

 

 

如果我们具足了觉性(sati)和禅定,就会照见到,一开始,心是有觉知的,随后眼睛看到有什么在动,还没看清楚究竟是什么,可是心已经感兴趣要去看了,那时已经是另一颗心了。

 

 

最开始只是觉知的心,现在则是「想要看的心」。一旦心有了「想要看」,它就会生起「看」的「有」,是渴爱(taṇhā)建造的「有」,于是,「去看的心」生起、短暂驻留,随即灭去。另一颗心会将信号传递至意根,再有另一颗心来解析信号,将所见的对象划分为是此或彼,是人、是众生、是我、是他,漂亮的、不漂亮的,或悦耳的声音、不悦耳的声音……还有另一颗心会下定义,对之赋予价值,然后再生起一颗心,来接下接力棒,做出裁决说——接下来的心将是乐还是苦、是好还是坏?

 

 

自从「触」(phassa)生起了,很多心已经执行了多项工作。

如果我们的觉性(sati)不够快,我们无法看见「心已执行了多项工作,多颗心已相续生灭」。我们只会看到心好、心坏。

相比较而言,观照心好或心坏是更容易的。

不用手忙脚乱去看,也不需要高密度的觉性(sati)与强大的禅定才能看见。

心的工作是一个片段、一个片段的,说来容易,做起来难。

知道「眼见到色」吗?仅仅只是「眼见到色」,知道吗?这样就已经生起许多颗心了。

 

 

佛陀教导的心念处(cittānupassanā)是非常简单的——(知道)心有贪、心无贪;心有瞋、心无瞋;心有痴、心无痴;心散乱、心萎靡,这些所缘适合那些无法修习禅那(jhāna)或不精通三摩地(samādhi)的人。

 

 

心念处的另外八项所缘,适合于精通三摩地之人。

如果我们不精通三摩地,就可以用前面提到的四对现象来训练——

心有贪、心无贪;心有瞋、心无瞋;

心有痴(也就是心迷失),心不迷失;心散乱和心萎靡。

 

当我们持续地观察以后,就会看见:有贪的心生了就灭,无贪的心生了就灭;有瞋的心生了就灭,无瞋的心生了就灭;迷失的心生了就灭,觉知的心生了就灭;散乱的心生了就灭,萎靡不振的心生了就灭;只是观察这些现象就够了,不需要观得非常详细。

 

当我们越来越擅长观心时,觉性会很敏捷,禅定也会很稳劲,然后我们就会照见心在六根的生灭——在眼根生,在眼根灭;在耳根生,在耳根灭;在鼻根、舌根、身根、意根……在何处生起,即在当处灭去。

 

我们并不是只有一颗心在眼根、耳根以及其它根门之间来回穿梭,这种认知是无法正确开发智慧的,而且那也不是真正的智慧,因为「相续的错觉」还没被打破,还以为心是总体的一颗,是恒常的、到处流浪的、可以扮成这样那样,可以成为听的、看的、想的心,这种认知是邪见。

 

认为心是恒常的——被称为「常见」(sassata-diṭṭhi)。

 

至于秉持「一死百了」的信念(传统上,称为「断见」(uccheda-diṭṭhi),也属于邪见。

然而「一死百了」的邪见很容易破,然而死后再生……是什么再生呢?

如果认为心只有一颗,当身体死了,原先的心会从身体离开,再去重新出生,这种邪见就称之为是「常见」。

 

很多观心的行者也要留意隆波指出的这种情况。因为通过六根门来观心时,如果禅定不够,觉性不足,就会以为心仅是一个,时而跑到眼根,时而跑到耳根,时而跑到鼻根、舌根、身根、意根。最后误以为心是恒常的、不朽的,于是就变成邪见。

 

我们应该不断地观察心乐、心苦、心好、心坏,这是很容易的,我们应该持续地观照或是从感受(vedanā)入手,只从这个角度观察也可以。观察心时乐时苦,时而中舍,仅仅这些便已足够。

 

又或是可以从行蕴(saṅkhāra)的角度来观察,如果嗔心重,就观察心时而生气,时而不生气;如果贪心重,时而贪,时而不贪……仅仅这样观察便足矣。

 

当我们越来越娴熟于观察,就会领悟到每一类的心都是生了就灭,只生不灭的心是不存在的。当照见到心即生即灭时,就可以逐步瓦解「心是恒常」的错误见解(也就是「常见」)。

「常见」不属于佛法,它是在佛陀悟道之前就已经存在的观念。

 

唯一有能力让我们洞悉到「心方生方灭,昼夜如是」之真相的,仅有佛陀。

以上这些要学习的内容是非常微妙的。

 

因此,当我们修行时,别做超出能力范围之外的事。

如果觉性还不迅捷,禅定也不稳健,就不要观察心在六根门的生灭,

否则会产生错解,看不到每颗心生了就灭,而以为心一直只有一颗。

 

大家慢慢去用功,不久后的某一天,我们就会见证实相。

 

生命是短暂的,并不是以十年、二十年、三十年、五十年、百年为单位……

生命是每一剎那、每一剎那都在生灭的。

快乐的生命即生即灭,痛苦的生命即生即灭,不苦不乐的生命即生即灭;贪的生命即生即灭,不贪的生命即生即灭……

持续地观察就会真正照见生命仅存在于剎那之间。

我们觉得生命很长,那是基于想蕴的关系,是被想蕴骗了,才以为活了七八十年、九十年、百年,活了很久才死。

如果懂得修行就会发现,死亡在时刻上演,死了生、死了生地持续着。

 

慢慢去训练,(修行)并不难,但是必须学会忍耐。

 

 

 

 

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关于"生死轮回"的邪

 

~摘自隆波帕默尊者2021年3月1日开示《断见|常见|智见》禅窗

 

 

 

岁月如梭,已经迈入了三月中旬。我们的生命年复一年不断地流逝,如果你懂得省思自己的生命,就会明白死亡在前方等着我们。

 

浑浑噩噩过日子的人们认为自己不会死,

如果他意识到在某一刻,他必须放下一切,

就不会再疯狂争夺与索求无度了。

然而想到死亡时,有些人会生起不善法,有些人会生起善法。

那些相信「死了死了,一死百了」之人,认为人生苦短,何不及时行乐?!

因此他们拼命地消费,这是那些相信认为「一死百了」的人。

 

而佛教徒相信生死轮回。当我们忆念起死亡时,烦恼不会太强烈。

比如,意图获取的贪心特别重时,心会想——

纵有万贯家财,最终分毫也无法带走。

 

(两者的)分水岭在于,在相同的情况下,

当我们忆念死亡时,有些人的烦恼更加炽盛;

有些人忆念时则会减轻烦恼。

这种差异是基于他们对于死亡的基本信念有所不同。

 

 

持有「一死百了」见解的人,是一类;

相信死后再生之人,是另一类。

实际上,「一死百了」属于邪见,「死后再生」亦属于一种邪见,

后者认为生命存有某个永恒的部分,在死亡的瞬间,这个永恒的部分——「灵魂」——将从身体离开,继续去寻找新的身体来投生;新身驱死后,又会再找下一个新的身躯。

 

 

某些佛教徒相信这种生死轮回,然而这样的生死轮回属于邪见。

如果说「一死百了」是邪见,这很容易理解;但说「死后再生」也是邪见,相对而言就比较难懂了。

 

假如你真想理解这个问题,除非禅修至蕴界分离,发现生命只不过是色受想行识等五蕴的聚合体。色(rūpa),是物质元素;受(vedanā),是乐受、苦受、不苦不乐受;想(saññā),是记忆与界定;行(saṅkhāra),是造作善与不善,以及造作中性业行;识(viññāṇa),是眼、耳、鼻、舌、身、意方面的感知。

 

 

当我们修行到分离诸蕴时,便可以照见当下的每一蕴都在生灭,而且始终处于相续生灭中。

心自身亦是生灭的,一念心生起、一念心灭去,昼夜无休——我们将会如是照见。

 

在我们通过实践来照见「所有种类的心生了就灭」之前,我们先会看见每一类的心——乐的心,生了就灭;苦的心,生了就灭;不苦不乐的心,生了就灭;贪心,生了就灭;不贪的心,生了就灭;瞋心、痴心,生了就灭……一切皆是生了就灭。一遍又一遍这样照见以后,我们就会了解心自身也是时刻处于生灭之中的。

 

 

 

 

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至关重要的第四条戒

 

一一摘自隆波帕默尊者2020年12月26日

开示《心安住是工具,心宁静是力量》禅窗

 

 

 

 

最基础的法是布施、持戒,其中戒律非常重要。

戒不好是无法修行的;接着是禅定,没有正确的禅定就无法开发智慧。

因此,必须持戒,必须训练正确的禅定;而后学习开发智慧。所谓开发智慧,是指引领心来探究名色、身心的实相,而不是其它内容。

 

 

戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上;三层基座其实就是象征戒、定、慧,而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒,必须持守,假如会修定了却不持戒,就像是第一阶基座已塌,还在建第二阶基座,肯定也会塌的。因此,我们应该好好地用心持戒。

 

 

现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里,举国上下如今最缺失的就是戒,尤其是第四条戒(不妄语)——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到(泰国)信息产业部的统计显示,前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选各级代表时都宣誓:“亲爱的父老乡亲,我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超过八十年,还在继续上演,因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。

 

 

(还有)两舌——挑拨离间的话也被归为妄语,还有恶口、绮语……现在,恶口和粗话已经变成时尚,学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”,爆粗口、说脏话,不堪入耳。动不动就骂人是各种动物(狗、猪……),令它们名誉受损,好在它们不会说话,无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”(泰语指坏蛋、倒霉鬼),其实它是一种可爱又可怜的动物,一点都不凶残和恶毒。

 

现在,举国上下都说粗话、爆恶口,网络上表现得尤为严重。

“恶口”导致心越来越钝化,

而温和良善的言语则需要逐渐训练。

但也不要言辞考究却是谎言,语句优美却是两舌。

 

首先,必须不撒谎、不挑拨离间;

其次,措辞要文明、优雅。

如果粗口变成习惯,心将钝化和坚硬,很难修行,因为心太粗糙了。

 

如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好,爆粗口反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。

 

 

(至于)绮语是指不需要说的也说,没必要写的也写……

远的不说,比如跟随隆波学法的某些人本来发愿好好持戒,却整天在网上写个不停,这也属于绮语。戒已经缺失了。大家的心在平时已经够散乱了,还要乱上加乱,修行又怎会有收效呢?

 

 

因此,必须用心持戒,尤其第四条戒是至关重要的,我们却不以为然,因为犯错已经习以为常了。以前西方人看不起我们,称作“暹罗说”,就是指“暹罗式的说话,不可信”。而现在哪个国家都差不多,相互模仿,话语的可信度极低。

 

 

我们改变不了他人,但可以修正自己。

妄语不是小事!

佛陀甚至说他在审察后发现:

从没有只说谎而不造其它恶的人。

人们总是从说谎开始,而后才做其它坏事。

因为已经不明是非对错,其它坏事才做得下去。

因此,佛陀在这一点反复提醒我们,可是现今社会已经沦为谎言的社会。

 

 

大家要讲事实、倡导团结;

不说挑破离间、导致人分道扬镳的话;

我们应该陈述事实、促进人与人的团结和睦;

讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向,

有必要说时才说。

大家应该这样训练自己!如果做到以上四条,心会比现在平静得多。

 

 

说谎者的心是不平静的,必须左思右想。

比如,对甲说的是一套,对乙说的是另一套,如果甲乙都在,怎么办?就找第三套说辞,脑袋根本停不下来。如果是说事实,就不用想太多。

 

当然,“说事实”并不意味着不顾时机场合。

陈述事实,同时话语要文明有礼、心怀慈悲,注意时机与场合。

而不是只管讲事实,却滔滔不绝,

那也属于不恰当的邪语,也属于破戒。

 

更高、更微妙的层次还包括邪语,

而不限于不妄语这条戒而已。

 

当心未受妄语、欺诈、挑拨的蛊惑,

心自会得到宁静,修习禅定也会变得轻而易举。

 

 

 

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徒的日常生

 

——摘录自隆波帕默尊者2020年01月24日开示《训练减少自己的自私》禅窗

 

 

 

 

心散乱了,就不时地修习宁静,至于能否成功,随它去,只求可以一练!吸「佛」、呼「陀」等等的,就去练习吧!日复一日,自会宁静下来。有人抱怨心无法安宁,可是让他禅修,他又不干,只知抱怨。另一些人到哪里都遭嫌弃,为什么不具备让人喜欢的特质呢?让人喜欢的特质有布施、分享,对人和颜悦色,利益他人,做事善始善终,别人很快就会喜欢你。

 

能够互惠互助、利益他人,大家自然会喜欢。但必须让人获得正向利益,如果是负向利益就不好了。比如拉选票,给村民一人一千块,那不是布施,而是贿赂。有些人开始就不光明磊落,到中后期还是偷偷摸摸。假如开始就偷偷摸摸,想让他光明磊落,难于登天啊!结果必然还是无法坦荡做人。 佛教徒必须干净!我们无法改变他人,那就改变自己,好好训练自己持守戒律并且懂得分享、付出、互助。

 

在隆波小时候,家长会让养猫、养宠物,那是训练让心柔软。如果那个年代一起床就去玩游戏,追赶着打打杀杀,就会认为那是平常事,然而那可不是好的训练方法。例如,小孩喂小动物,必须注意别让他们虐待动物。假如虐待动物,就必须修理他们,以教育他们明事理。比如,有些人喜欢边走路边虐待动物,那些较真的大人就会故意去踩小孩子的腿,这调皮鬼被踩了腿,大嚷大叫,大人问:「疼不疼?那么你去踩猫,猫也疼啊!」这就是教育他要将心比心。孩子就会柔软下来、懂得慈悲。要慢慢去训练!

 

大家白当佛教徒了,不懂得将法运用起来。如果懂得运用,生命就会安宁祥和,身边人安宁祥和,家庭也安宁祥和,这份安宁祥和如影随形,去到办公室,同事们也会看到我们和别人的不同。

 

比如,隆波没有无缘无故教人禅修。隆波蒲尊者要求隆波去弘法,隆波就写文章寄给出版社,不署真名,没注明自己是谁,根本也没想出名,不想有任何回报。因此没有人知道隆波在修行,但他们看到隆波容光焕发、宁静亮堂,就产生兴趣、刨根问底,隆波便耐心解答,直到某天,他们也想要修行了。就是这么训练过来的,最终,隆波有好几个法友。

 

出家后,隆波也不需要广告,到处宣传说:跟我修行吧!从没那么做过,反而考虑怎样才不至于来太多人。刚出家时,整天有人找,甚至晚上还有。隆波必须设限,否则自己根本没时间修行。因为自己仍然需要修行,就说:仅限白天,晚上不接待来访;接下来,隆波继续压缩:仅限上午,(他们说OK)只在上午来;接下来再压缩:请只在某天来,其余时间不要来。于是,终于有了自己的时间。因为自己仍然需要修行,还有烦恼需要迎战。所以分出时间利益他人,另一部分时间利益自己。就这样修行,最终得以脱险。

 

慢慢地训练自己!即便现在,隆波依然分配一部分时间独处。每天清晨指导僧人。如果寺庙不对外开放,每天清晨就教导僧人,星期三则更正式一点。如果寺庙对外开放,居士们来了,就要安排时间指导。如果寺庙开放了,还有外面的僧人来,有些僧人下午或傍晚来,我们就要解释,请他们上午来。下午或傍晚,隆波如果再出来,第二天会精力不够,就是这样慢慢调节平衡。

 

大家待在家也要努力:什么程度刚好?真有必要外出吗?居士是有必要,但多少合适呢?大家要自己权衡。如果什么活动都参加,就别谈修行了;假如对跟自己无关的活动仍有兴趣,非要参加每个活动,就太任性而为了。

 

我们应该自己权衡怎样能有自己的时间。当隆波还是居士时,像婚礼这样的活动,能回避就回避,除非是相关部门的人,隆波才会参加,其它部门的人结婚,只是出彩礼,而把时间留给自己修行。但是隆波会出席葬礼,因为参加葬礼可以修行。参加葬礼时,心是宁静的,别人也不太会来打扰,可以自修。看到死亡时,把它当成一件平常事:他正展示样品给我们看——躺在棺材里或是摊开手接受洒水,终有一天自己也会变成这样。

 

在现实生活中,身为居士要这样学法:有条理,懂自律,自我审视,什么行为增长善法就去做。比如,参加葬礼可以让善法增长,而参加热热闹闹的活动会增长不善法,那就能免则免,完全来者不拒是不行的。有时在宴席上,别人喝酒,我们不得不同桌,他喝酒,我们喝汤,只一味喝汤也说不过去。他一脸惊讶地问:为什么不喝酒呢?隆波就喝汽水,滴二、三滴可乐,颜色接近威士忌,和他们一起喝。他们想碰杯就碰杯,没问题,我们一样可以持戒。他们问为什么不喝酒?隆波就回答不能喝,输(过敏)!输给什么?(泰语「过敏」和「输」是同一个词)他们以为隆波过敏,其实是指输给烦恼就破戒了。这不是说谎,这只是善巧地持戒,不跟人起冲突。作为居士,要懂得明哲保身的技巧。不破戒!持续地训练自己。

 

听隆波今天的开示,也许会觉得似乎跟修行没关系。但如果你真能做到,就会明白它对修行有多么重要。

 

 

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没有苦的活着

——摘自隆波帕默尊者2019年6月15日开示

《生活中遇到问题,就会看到修行的好处》禅窗

 

 

 

 

隆波两周前去了医院,上周去老挝三天,关闭寺庙两周。

 

在老挝三天,有五次正式讲法,和几次非正式讲法。去了领事馆,跟主办方的出家法师也有几次互动,身体极度劳累,回来后隆波就生病了。不仅隆波,阿姜宋彩尊者和麦琪妈妈也都病倒了。一会隆波要打针,其实应请病假的,但看来了那么多人,出家人禁止生病,请允许隆波今天只教一堂课吧。

 

等下结束后,请允许隆波跟外来的僧人们互动一下,僧人们在八点半再去吃早餐,隆波就结束今天的工作。

 

患上这种感冒后会导致失眠,这是重感冒。吃了药也睡不着,始终都是清醒的,(也算是)名副其实的“佛陀”了——知者、觉醒者,但是有快乐。一颗已经训练好了的心是幸福、快乐的,即使不舒服,也有快乐;身体不舒服,心却很惬意。

 

慢慢去训练,我们会自己看到训练的结果——当生命遇到问题时,就会看到其价值所在:比如,在老的时候、病的时候、死的时候,在与我们所爱的人、事、物分离的时候,在遇到不喜欢的事物时,在没有如愿以偿时,普通人会非常苦。而我们呢?苦却越来越少,到了某一点,甚至可以快乐而完全没有苦的活着,剩下的生命全是幸福与快乐。

 

所以有些人想错了,误以为要在年老时才修行。假定你在年老时开始修行且真的获得成果,可所剩下享受快乐的时光也很短暂了。

 

 

 

 

 

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